Magazin zur Erfahrungsseelenkunde. Zehnten Bandes erstes Stuͤck.

Revision der Erfahrungsseelenkunde.

Die Geschichte des bloͤdsinnigen Frieße ist, wie ich dafuͤr halte, kein Phaͤnomen der Erfahrungsseelenkunde. Sie ist keine Beschreibung einer Seelenkrankheit, deren Ursachen, Symptomen, und Kurart sich psychologisch bestimmen lassen, sondern die Beschreibung einer angebohrnen Seelenschwaͤche oder Mangels, die so wenig zur Seelenkrankheitslehre als angebohrner Mangel der Augen, Haͤnde und Fuͤße, oder ein Buckel zur Koͤrperkrankheitslehre gehoͤren. Es ist ein Phaͤnomen der menschlichen Natur uͤberhaupt, und gehoͤrt, so wie alle Arten der menschlichen Misgebuhrten unter die Abweichungen der Natur in der Naturgeschichte des Menschen.

Die Erfahrung der Seelenkrankheit des Herrn Kluge ist entweder daß man annimmt, daß die ganze2 Vorstellung desselben von einem Buche das er wider den Koͤnig von Preussen geschrieben haben sollte, eine Taͤuschung der Einbildungskraft war, die, wegen ihrer Lebhaftigkeit, seinen bloßen Vorsatz ein solches Buch zu schreiben ihm als eine schon vollbrachte Handlung vorspiegelte (wozu der Herausgeber dieses Aufsatzes geneigt zu seyn scheint). Oder (welches mir wahrscheinlicher zu seyn[ scheint)] er hat wirklich dieses Buch geschrieben, und bloß diesen Umstand, daß der Koͤnig von Preussen davon Notiz genommen, und des Verfassers Bestrafung beschlossen hatte, hinzu gedichtet. Daß man nach Herrn Klugs Tode weder Original noch Abschrift einer solchen Piece gefunden hatte, ist noch kein Beweis fuͤr die erste Erklaͤrungsart, indem es sehr natuͤrlich ist, daß so bald die Vorstellung von der sich durch dieses Buch zugezognen Ungnade des Koͤnigs von Preussen und der daruͤber anzustellenden Untersuchung in seiner Einbildungskraft lebhaft wurde, er (damit man zum wenigsten keine Belege seines Verbrechens finden koͤnnte) fuͤrs Erste dieses Buch aus dem Wege geraͤumt, und hernach sich gegen einen gewaltsamen Ueberfall in Vertheidigungsstand gesetzt hatte.

Jn der Geschichte des Musketirs Friedrich Wilhelm Majer (Seite 16.) sowohl, als des Kindermoͤrders Seibel (Seite 26.) glaube ich eine geheime psychologische Triebfeder zu entdecken. Jener geraͤth, aus Lebensuͤberdruß, auf den Entschluß3 sich durch einen begangnen Mord den Tod zuzuziehn, und gestand, reflektirt zu haben, ob er an der Krankenwaͤrterin, die ihn geschimpft hatte, den Mord ausuͤben solle, um sich zugleich zu raͤchen; oder an seinem noch schlafenden unschuldigen Kameraden, den er also da er gerade keine Suͤnde that umbringen wollte; wo denn wirklich das Letzte bei ihm die Oberhand behalten hatte. Dieser[ ermordete aus] Lebensuͤberdruß ein Kind, das er so sehr liebte und um es recht fromm zu machen, viele Gebete und Spruͤche aus der Bibel gelehrt hatte. Daß der Erste eine unschuldige, und der Zweite so gar eine von ihm geliebte Person zu diesem ungluͤcklichen Vorhaben gewaͤhlt hatte, laͤßt sich auf folgende Art erklaͤren. Die dem Menschen eingepraͤgte Liebe zum Leben ist so stark, daß wenn auch nach dem Kalkul der Vernunft die Quantitaͤt des zu erwartenden Uebels das Gute uͤbersteigt, das mindeste Gute, welches hinzukoͤmmt, den Entschluß zum Tode wankend machen kann. Derjenige also der nach dem Kalkul der Vernunft einen freiwilligen Tod beschlossen hat, ist geneigt, denselben auf die Art auszufuͤhren, wodurch der Entschluß immer befestigt wird. Haͤtte er also die Umbringung seines Feindes als Mittel dazu gewaͤhlt, so waͤre die Ausuͤbung der Rache, als Befriedigung einer Begierde diesem Entschluß entgegen.

Er waͤhlt daher lieber die Umbringung einer unschuldigen, oder sogar von ihm geliebten Person4 zum Opfer seiner Verzweiflung, damit die auf die Handlung erfolgte Reue die Reue in Ansehung des Entschlusses selbst verhindern, und er selbst darinn befestigt werden sollte. Wilhelm Meier kann also immerhin geglaubt haben, daß er bloß aus Ungeduld uͤber das Ausbleiben der Krankenwaͤrterin lieber die Ermordung seines unschuldigen Kameraden, so wie Seybel glauben konnte, daß er bloß aus Mangel an Gelegenheit (einen andern zu ermorden) die Ermordung des von ihm geliebten Kindes beschlossen hatte, und doch war das ihnen selbst unbekannte Motiv, wie schon gezeigt worden, ein Trieb den bei kalter Ueberlegung gefaßten Entschluß, durch Hinzukunft der Reue zu befestigen, und gegen alles, was dessen Ausfuͤhrung nicht verhindern, sondern bloß seine Vorstellung unangenehm machen konnte, zu sichern. Welches, wie ich dafuͤr halte, so wohl den psychologischen Prinzipien, als der Erfahrung gemaͤß ist.

Seite 34. 3) sagtMoritz, Karl Philipp⁵mein wuͤrdiger Freund(VIII) » die thaͤtigen Kraͤfte muͤssen mit den vorstellenden Kraͤften in einem gewissen Verhaͤltniß stehn; sind sie gegen dieselben zu stark, und bekommen das Uebergewicht, so ist dieses Krankheit der Seele, und eben der Zustand, wo man oft klagt: meliora video proboque, deteriora sequor. « Was mich anbetrift, so glaube ich, daß dieser Zustand nicht eine Folge des Uebergewichts der thaͤtigen in Vergleich mit den vorstellen -5 den Kraͤften, sondern des Uebergewichts der subjektiven aus Gewohnheit entsprungnen Begierden und Verabscheuungen in Vergleich mit den objektiven in dem wahren Verhaͤltniß der Gegenstaͤnde, so wohl untereinander, als zu unsrem Subjekte ist. Wenn jemand zufaͤlligerweise sich an den Genuß schaͤdlicher Nahrungsmittel (aus Mangel an Bessern) gewoͤhnt hat, oder oͤfter zum Zorn veranlaßt worden ist; so wird er, er mag aus der Diaͤtetik die Schaͤdlichkeit jener, und die uͤblen Folgen dieses noch so sehr einsehn lernen, dennoch seine Gewohnheit schwerlich verlassen. Die Gewohnheit ist die zweite Natur, und kann oft die Oberhand uͤber die erste Natur behalten.

4) » Von den Jdeen welche taͤglich und augenblicklich in die Seele stroͤmen, muͤssen nothwendig immer eine gewisse Anzahl bald wieder verdunkelt werden u.s.w. «

Die Ursache dieser Krankheiten ist im ersten Falle Mangel an Selbstmacht zu einer zweckmaͤßigen Wirksamkeit. Jm zweiten aber, Mangel des Reprodukzionsvermoͤgens.

III. Die Ursache des Alpendruͤckens uͤberhaupt ist nicht schwer anzugeben. Es ist eine Empfindung der (durch eine unbequeme Lage des Koͤrpers u. dergl. ) gehemmten Zirkulation des Bluts, die mit der Vorstellung einer eingebildeten Ursache (indem die zur Zeit alleinherrschende[ Einbildungskraft]6 die wahre Ursache nicht einzusehn im Stande ist,) nach Verschiedenheit der Temperamente und Lebensarten bei verschiedenen Menschen verschieden vorgestellt werden muß. Jch will hier ein merkwuͤrdiges Beispiel aus meiner eignen Erfahrung anfuͤhren. Jch wurde fruͤhzeitig genug sowohl mit den kabbalistischen Schwaͤrmereien, als (wegen meines hitzigen Temperaments) mit den unwillkuͤhrlichen naͤchtlichen Polutionen bekannt. Aus jenen bekam ich die Vorstellung von der Lilith, als einer boshaften, auf Verfuͤhrung der Jugend ausgehenden teuflischen Frauensperson, und seither geschahe es, daß wenn ich durch eine unbequeme Lage (auf dem Ruͤcken) im Schlafe von Alpendruͤcken uͤberfallen worden bin, ich mir immer vorstellte, als naͤherte sich mir dieses verfluchte Weib, beruͤhrte die Theile meines Koͤrpers nach und nach, bis sie mich zuletzt mit ihren Umarmungen beinahe erdruͤckte, so daß ich daruͤber oft in ein lautes Geschrei ausbrach, zuweilen auch strengte ich mich bloß an zum Schreien, ohne doch einen Laut von mir geben zu koͤnnen, straͤubte mich mit allen Kraͤften mich von dieser beschwerlichen Umarmung loß zu winden, welches mir nach vieler Muͤhe zu gelingen pflegte.

Hingegen erinnere ich mich, daß ich einst in Beth Hamidrasch (Juͤden-Akademie) nach einer Beschaͤftigung mit den Jdeen der Heiligkeit und Vereinigung mit der Gottheit, einschlief und unwill -7 kuͤhrlich in eben diese Lage gerieth, worauf ich im Traume sahe, die Schechina*)*) Schechina ist nach dem kabbalistischen Antropomorfismo, die weibliche Gottheit, die die Seelen der Frommen gebiert, und nach ihrer Trennung von ihren Koͤrpern[ wieder] aufnimmt, welches dieser Meinung zufolge auch bei lebendigem Leibe im Schlafe zu geschehn pflegt. als eine sanfte liebreiche Frauensperson sich mir naͤhern und mich auf eine Art die Liebe und Ehrfurcht einfloͤßt, holdseelig umarmen, so daß, nachdem ich den Unterschied zwischen der Vorerwaͤhnten und dieser Umarmung eingesehn, ich mir dieselbe ohne alles Dawiderstraͤuben gefallen ließ.

Man sieht hieraus, wie die Einbildung die Empfindungen zu modifiziren im Stande ist.

Seite 23. Ein aͤhnliches Beispiel, wo der Eine Mensch[ traͤumt,] von dem, was zur selben Zeit mit einem andern vorgeht, weiß ich aus meiner eignen Erfahrung.

Jm Jahre .... war ich Hofmeister bei einem Paͤchter in P. bei dem ich sowohl wegen der damaligen Hungersnoth in P. als besonders wegen des armseeligen Zustandes dieses Mannes und der Ungelehrigkeit meiner Schuͤler, viel auszustehn hatte. Dazu kam noch einst, daß ich einige Tage nach einander ausserordentliche Zahnschmerzen leiden mußte. Jn diesem Zustand der Betruͤbniß und8 der Schmerzen schlief ich eines Abends auf meinem harten Lager, ein. Es traͤumte mir, daß ich, ohne zu wissen wie, im himmlischen Jerusalem angelangt sey. Ein alter ehrwuͤrdiger Mann empfing mich am Thor sehr liebreich, fuͤhrte mich nach dem Tempel des Herrn, um mir alle Merkwuͤrdigkeiten darinn zu zeigen. Jch kam in einen großen Saal, worinn ich einen Buͤcherschrank fand. Jch griff also meiner Gewohnheit nach, nach einem Buche, um es zu besehn. Sobald ich es aufmachte, fand ich gleich auf dem Titelblatt den Titel eines mir dem Namen nach schon laͤngst bekannten kabbalistischen Buchs, und darunter den Namen Jehova mit großen Lettern. Jch blaͤtterte darinn weiter und fand uͤberall heilige Namen und Stellen aus der Bibel nach kabbalistischer Art erklaͤrt.

Dieses versetzte mich in einen Gemuͤthszustand, der aus Erstaunen, Ehrfurcht, und Freude zusammengesetzt war. Jch hatte darauf noch mehr Szenen dieser Art, konnte mich aber beim Aufwachen derselben nicht erinnern. Sobald als ich aus diesem Schlafe erwacht war, kamen meine Schuͤler, (die in einem entfernten Zimmer geschlafen hatten) zu mir, schaueten mich (wider ihre Gewohnheit) mit der groͤsten Aufmerksamkeit an, und schienen uͤber meinen Anblick in Verwunderung zu gerathen. Jch fragte sie nach der Ursache ihres seltsamen Benehmens, konnte aber anfangs von ihnen nichts herausbringen. Da ich aber weiter in sie9 drang, so sagten sie mir: ihr Bruder, der Paͤchter des naͤchsten Dorfes, der gestern hier (wie er oͤfters zu thun pflegte) zum Besuche gekommen, und uͤber Nacht geblieben war, waͤre heute Morgens in ihre Wohnstube gekommen (er schlief des Nachts in einer Heuscheune, die sowohl von der Wohnstube als von meiner Studirstube, wo ich geschlafen hatte, entfernt war) und habe ihnen allen einen sonderbaren Traum erzaͤhlt, den er diese Nacht gehabt haͤtte, und der hauptsaͤchlich mich anginge. Es kam ihm naͤmlich vor, als saͤhen sie mich alle nach dem himmlischen Jerusalem zugehn. Ein alter ehrwuͤrdiger Greiß kam mir am Thor entgegen, fuͤhrte mich herein, und stieß sie, indem sie mir nachfolgen wollten, zuruͤck. Sie blieben vor dem Thor stehn, um meine Ruͤckkunft abzuwarten, endlich kam ich wieder heraus, meine Gestalt war sehr ehrwuͤrdig, mein Angesicht leuchtete wie das Angesicht Mosis, da er die zwei Tafeln empfing. Sie fuͤrchteten, sich mir zu naͤhern, und waren in der groͤsten Verlegenheit, wie sie mit mir in der Zukunft umgehen sollten. Dieses, sagten meine Schuͤler ferner, war die Ursache, warum wir Sie mit einer solchen Aufmerksamkeit ansahen, und uͤber Jhren Anblick unsre Verwunderung aͤusserten. Bald darauf kam auch der traͤumende Bruder, und bekraͤftigte dieses alles aufs Neue. Seit der Zeit bin ich auch in diesem Hause ganz anders als vorher behandelt10 worden, wodurch mein Zustand einigermaßen verbessert war. So weit meine Geschichte.

Da ich schon damals zum Spekuliren geneigt war, so suchte ich mir diese Erscheinung auf folgende Art zu erklaͤren.

Alle menschliche Seelen sind gleichsam verschiedene Ausfluͤsse aus einerlei Quelle, sie moͤgen daher in ihrem gegenwaͤrtigen Zustande von einander noch so sehr entfernt seyn, so kommunizieren sie doch in ihrem Ursprunge mit einander; diese Kommunikazion ist aber zwischen einigen Seelen mehr, zwischen andern weniger, nach dem Grade ihrer Aehnlichkeit untereinander. Die Wirkung dieser Kommunikazion wird aber hauptsaͤchlich im Schlafe, da die Seelen zu ihrem Ursprunge zuruͤckkehren (in der philosophischen Sprache wuͤrde es heissen: Da die innere Seelenwirkung durch die sinnlichen Eindruͤcke nicht mehr unterbrochen wird) und folglich unmittelbar einander anschauen. Daher konnte dieser Mann im Traume sehn, alles was mit mir zur Zeit vorging. Wenn ich jetzt diese Sache reiflich uͤberlege, so muß ich gestehn, daß, alle schwaͤrmerischen Vorstellungen abgerechnet, in der Sache weit mehr stecken muß, als wovon unsre bisherige Psychologie Rechenschaft geben kann. Wie dieses in diesem Magazine durch haͤufige Beispiele bestaͤtigt wird.

II. Sprache in psychologischer Ruͤcksicht.

Der Unterschied zwischen Sprache in psychologischer und Logischer Ruͤcksicht besteht, wie ich dafuͤr halte, darinn: Jn dieser wird die Sprache als Ausdruck der transzendentalen Formen und Begriffe ohne ihre Anwendung auf besondere Gegenstaͤnde bestimmt; in jener hingegen wird das erstre schon vorausgesetzt, und blos auf das Letztere Ruͤcksicht genommen. Jch nehme z. B. diese zwei Saͤtze: Jch denke, und mich duͤnkt. Jm logischen Betracht ist es hinreichend, wenn ich sage: Jn[ dem] Satze: Jch denke, bedeutet Jch die Substanz, und denke ihre Akzidenz (ihren Zustand, indem ich denke, so viel ist, als ich bin gegenwaͤrtig denkend). Jn mich duͤnkt aber ist mich das leidende Objekt, duͤnkt die Wirkung, die sich auf eine unbekannte Ursache, die aber nicht ausgedruͤckt wird, bezieht. Jch habe also hier diese Saͤtze bloß im logischen Betracht untersucht.

Wenn ich aber ferner nach dem Grunde frage: warum ich im ersten Falle die Form von Substanz und Akzidenz; im letzten aber die von Ursache und Wirkung gebrauche, oder wie muͤssen die Gegenstaͤnde beschaffen seyn, wenn ich sie dieser oder jener12 Form subsumiren soll? und finde, daß das denken die zur Hervorbringung des[ Gedachten] zureichende Wirkung des Denkens bedeutet, so daß das Gedachte selbst als ein durch die Wirkung hervorgebrachter Zustand des Subjekts angesehn wird; das Duͤnken aber, die zur Hervorbringung des Gedachten unzureichende Wirkung des Denkens bedeutet, und in so fern ein Leiden in sich einschließt, daher ich mich im ersten Falle der Ersten, und im Lezten der leztern Form bediene, so habe ich diese Saͤtze in psychologischer Ruͤcksicht[ betrachtet.] Eben so ist es, wenn ich in: ich denke das Jch als Ursache und das Denken als Wirkung betrachte, so wird freilich die Form von Ursache und Wirkung in beiden Saͤtzen gebraucht, daß aber in dem einen Satze das Wirken, im andern aber das Leiden ausgedruͤckt wird, muß dennoch aus dem Vorerwaͤhnten Grunde psychologisch erklaͤrt werden u. dergl.

Jn Ansehung der unpersoͤnlichen Zeitwoͤrter sagt mein Freund der Verfasser dieses Aufsatzes (Seite 94) » Jhren Namen haben sie natuͤrlicherweise daher erhalten, weil man sich unter denselben eine bloße Veraͤnderung ohne eine handelnde Person (nach dieser Bestimmung muͤßten auch die mehrsten Verba, die sich zwar auf eine wirkende Ursache, aber nicht auf eine handelnde Person beziehen, (wie z. B. das Feuer schmilzt das Wachs u. dergl.) Jmpersonale heißen. Es muͤßte also13 hier hinzugefuͤgt werden: oder eine bestimmte Ursache, die personifizirt, d.h. als handelnde Person gedacht werden kann) denkt, wodurch diese Veraͤnderung hervorgebracht wird: ja man scheint nicht einmahl dabei auf eine naͤchste Ursache Ruͤcksicht zu nehmen. « »[ Denn wenn] ich z. B. sage: es donnert, so stelle ich mir unter dem es eigentlich nichts weiter als den Donner selbst vor. « Jch glaube, daß die Jmpersonale sich zwar nicht auf eine bestimmte, aber doch auf eine Ursache uͤberhaupt beziehn, und es donnert heist so viel als eine mir unbekannte Ursache donnert, oder bringt den Donner hervor, wie sich der Verfasser selbst in der Folge daruͤber erklaͤrt.

Ferner wirft der Verfasser die Frage auf (95.) woher mag es aber kommen u.s.w.?

Hier wird abermahl handelnde Person statt wirkende Ursache gesetzt. Freilich wissen wir von sehr wenigen Veraͤnderungen die handelnde Person, wir wissen aber von sehr vielen die wirkende Ursache als handelnde Person betrachtet; und dies ist der Grund, warum wir in der Sprache verhaͤltnismaͤßig so wenige Jmpersonale haben, weil diese nicht nur keine handelnde Person, sondern auch keine bestimmte Ursache, die als handelnde Person betrachtet wird, voraussetzen.

(97.) » Wie fein z. B. ist die Grenzlinie zwischen den Ausdruͤcken, es scheint mir, es daͤucht14 mir, es koͤmmt mir vor u.s.w., und dem Ausdruck: ich glaube, wo der Wille unsrer vorher schwankenden Meinung gleichsam noch den Ausschlag giebt. «

Diese Erklaͤrung setzt den Werth unsres Glaubens zu sehr herunter als[ daß] man sie gelten lassen kann, wo man nicht unter Willen das Vermoͤgen sich nach einem Prinzip der Vernunft zum Handeln zu bestimmen versteht; der Glaube wird alsdann die Voraussetzung solcher Objekte bedeuten, deren Erkenntniß bloß regulativ ist, und bloß, zum Behuf dieses Willens als konstitutiv angesehen wird. Diese Betrachtung ist aber zu fein als daß der gemeine Sprachgebrauch darauf Ruͤcksicht nehmen koͤnnte.

Was mich anbetrift, so halte ich dafuͤr, daß, es scheint mir, es daͤucht mir u. dergl. von der Ungewißheit unsrer Erkenntniß in Ansehung der Gegenstaͤnde selbst entstehen, ich glaube aber diese Ungewißheit in Ansehung ihrer Verhaͤltnisse zu einander bedeutet; es ist hier die Frage nicht, ob die Menschen im Sprechen diesen Unterschied bestaͤndig beobachten, sondern meine Behauptung geht bloß dahin, daß sie ihn, den urspruͤnglichen Gefuͤhlen zufolge beobachten sollten. Wenn jemand z. B. etwas Gelbes Goldaͤhnliches sieht, sollte er nicht sagen: ich glaube daß es Gold sey, sondern es scheint mir Gold zu seyn, weil hier die Ungewiß -15 heit in Ansehung des Gegenstandes selbst ist. Er kann aber nicht sagen: es scheint mir, daß ein unendlich vollkommenes Wesen die Welt regiere, sondern ich glaube u.s.w. Weil, weder der Begriff eines unendlich vollkommenen Wesens an sich, noch der Weltregierung an sich eine Ungewißheit zulaͤßt, sondern bloß ihr Verhaͤltniß zu einander.

» So sagen wir auch nicht ohne Grund: es schlaͤfert mich, aber nicht es schlaͤft mich, sondern ich schlafe. «

Ganz richtig! Schlaͤfern bedeutet die Wirkung einer aͤussern (von unsrer Willkuͤhr unabhaͤngigen) Ursache, die, wenn man sich ihr nicht widersetzt, das Schlafen hervorbringen wird; man kann sich aber bloß in Ansehung ihres Erfolgs (des Schlafens) durch eine Entgegenwirkung, nicht in Ansehung ihrer selbst widersetzen.

Das Schlafen also, nicht aber das Schlaͤfern haͤngt von unserm Willen ab.

Genauer zu reden, so ist das Schlaͤfern die Wirkung (operatio) einer aͤußern Ursache, wovon das Gewirkte (opus) nicht das Schlafen, sondern das Einschlafen ist. Das Schlafen ist bloß ein auf diese Wirkung erfolgter Zustand, man sagt daher mit Grund es schlaͤfert mich, d.h., etwas wirkt auf mich das Einschlafen und ich schlafe, welches so viel ist als ich bin schlafend, d.h., die hervorgebrachte Modifikazion des Schla -16 fens wird nicht mehr als Wirkung von etwas außer mir, sondern als Attribut von mir (indem es mein Zustand ist) betrachtet.

(98.) Meiner Meinung nach ist in mich hungert das Es per elip. ausgelassen, und mich hungert bezieht sich sowohl als es hungert mich, auf eine unbekannte Ursache. Daß man aber sagen kann, mich hungert, aber nicht mich freuet, sondern es freuet mich; ruͤhrt daher, weil sich das Es im letzten Falle, nicht auf das unbekannte Objekt, sondern auf den von mir vorgestellten Satz als Ursache der Freude bezieht; z. B. es freuet mich, daß mein Freund angekommen ist. Hier wird auf die entfernte Ursache meiner Freude (die Ursache des Ankommens meines Freundes) gar keine Ruͤcksicht genommen, sondern bloß die naͤchste Ursache (das Ankommen meines Freundes) in Erwaͤgung gezogen.

(Die Fortsetzung folgt.)

III. Der freye Einsiedler mitten in der Welt, nach der Seelenerfahrungskunde.

Die allgemeine deutsche Bibliothek hat im 2ten Stuͤck des 50sten Bandes uͤber eine sonderbare Schrift, die Einsamkeit der Weltuͤberwinder, betrachtenswuͤrdige Gedanken geaͤußert. Sie machen einen Text aus, woruͤber einem welterfahrnen Einsamen weitre Gedanken aufgestiegen sind, die vielleicht zur Berichtigung des Autors sowohl als des Recensenten dienen koͤnnen. Wohlan! » man muß allerdings zugeben, sagt dort der Recensent, daß die Einsamkeit, eine Entfernung von allen Zerstreuungen sehr geschickt sey, die Seele zur Sammlung ihrer selbst zu veranlassen, die schon besessenen Kenntnisse von Gott und Tugend neu zu beleben, zu erhoͤhen und zu erweitern, und eine Festigkeit im Guten zu verschaffen: denn die guten Entschließungen, die ein in der Welt unter Geschaͤften lebender, nicht ganz standhafter Mann, heute faßt, sind morgen durch eben jene wie verwischt. « — Ja, wenn es nur auf gute Entschließungen ankaͤme, guter Vorsaͤtze ist jeder Gutmeinende voll, so waͤre die Welt laͤngst voll Helden. Ein standhafter Mann von Natur oder Gewohnheit kan freilich mit guten Entschließungen weit kom -18 men, aber warum? weil er den Zweck der Entschließungen bestaͤndig vor Augen hat, mehr Beobachter seiner selbst und der Dinge um ihn zu seinem Zweck ist. Was ist dies anders als mehr Wachsamkeit uͤber sein Herz? Diese kann auch der schwaͤchste Redliche sich nach und nach angewoͤhnen, und die Wachsamkeit wird ihm mehr helfen als die staͤrksten Entschließungen. Ohne Wachsamkeit nuͤtzen alle die besten Vorsaͤtze und Entschließungen nichts. Man braucht keine Vorsaͤtze zu machen, nur wirkliche Anstalten, das zu erhalten, was man noͤthig findet. Die Welt ist ein Feld der Zerstreuung, die Einsamkeit ein Feld der Sammlung, doch kan die Einsamkeit ein tartarisches Gefilde der Quaal seyn fuͤr die, die sich nicht darin zu finden wissen. Allein laßt sie nun ein Feld der Sammlung seyn, was hilfts, wenn ich in die Welt, in die Zerstreuung hinaus muß? Jedermann hat zwar seine einsamen Orte und Stuͤndgen, ehe er in die Welt, in Gesellschaft der Arbeit oder Vergnuͤgung geht. Was helfen aber die stillen Orte und Stuͤndgen, wenn man sie nicht gehoͤrig zu benutzen weiß? Es koͤmmt also bloß darauf an, ob, wenn man nun einen Sammlungsplatz der Kraͤfte von außen hat, man auch einen Sammelplatz oder Sammlungspunkt der Seele von innen habe? Denn wenn man sich gleich sammeln wolte, und man wuͤste nicht recht worzu, man wuͤste nicht den festen Punkt, wohin alles zu richten waͤre, so wuͤrde man in der19 schoͤnsten Einsamkeit selber nur schwaͤrmen, wiewohl dieses, um seinen aufgebrachten Bewegungen einsam freyen Lauf zu lassen, und sich derselben und ihrer Unruhe nur zu entladen, zuweilen noͤthig und dienlich seyn mag, damit man sich endlich ruhig in einen festen Punkt setzen moͤge. Allein nun, welch ein Sammlungspunkt soll dann in der Seele seyn, wohin alle Kraͤfte zu richten sind, alle Richtung zusammen gezogen werden muß, um gute Staͤrkung von Grund aus zu sammeln, die in der Arbeit und Zerstreuung aushalten moͤge, um ein rechtschaffen erwuͤnschtes Ziel zu erhalten, und wenigstens davon nicht zu weit abzukommen unter tausend Reizen und Anstoͤßen? Erstlich muß nun ein jeder selbst, weil die Natur - und Gewohnheitsanlagen unendlich verschieden sind, in seiner eignen Seele beobachten, was eigentlich am meisten, am besten, am staͤrksten ihn zum hoͤchsten Gut reizen, und seine Kraͤfte insgesamt am meisten darzu ziehen, sammeln, und halten koͤnne; und diesem eigentlichen Mittel, das ihm besonders nun am besten zu dem Zwecke dienen kann, muß er aus allen Kraͤften nachgehen, so lange ihm solches so zweckmaͤßig kraͤftig dienet, und wenn dies Mittel auch an sich eine Kleinigkeit waͤre, als z. B. ein Bild oder ein Musikspiel, wobei er seine Gedanken und Neigungen am ruͤhrendsten zum Guten sammeln, seinen Geist am ehesten zum Himmel und zum Hoͤchsten uͤber alles erheben, oder sein Herz in tiefste Demuth vor Gott versenken koͤnnte. 20So auch ein Buch, welches er fuͤr sich besonders darzu schicklich finden mag, und dergleichen mehr. Ferner gehoͤrt auch hieher alle Stellung und die ganze Lage im Aeussern, die er darzu fuͤr sich am fuͤglichsten nun und dann erfahren mag. Alle solche Huͤlfsmittel, die jeder fuͤr sich selbst finden mag, sollen blos dienen, den Weg zum Zwecke zu erleichtern und zu foͤrdern, so weit und so lang sie fuͤr[jeden] dieses zu leisten vermoͤgen; an diese Mittel aber muß man sich nicht wie an den Zweck selber binden, sondern man mag sie nach verschiedner Disposition und Gutfinden zur Foͤrderung abaͤndern; denn manche Mittel koͤnnen auch an der Seele nach und nach abgenutzt werden. Allein wenn nun uͤber alle die Mittel von außen nicht noch etwas in der Seele ist, das sich nicht abnutzt und nicht abnutzen kann, so ist bald unsre ganze Haltungskunst gegen alle Zerstreuungen am Ende. Und wenn das nicht alte erfahrne Beobachter ausfindig gemacht haͤtten, was sich unter allem Getuͤmmel der Welt halten kann, so wuͤrde mans wohl im Taumel der Welt wenig inne. Dennoch weiß die Welt aus Erfahrung, daß es Gemuͤthsbewegungen und Seelenzustaͤnde giebt, die allen Zerstreuungen widerstehen, und zwar nicht nur traurige Gemuͤthslagen, sondern auch angenehme. Ein einziger Liebesgegenstand z. B. nimmt die ganze Seele ein, so daß aller Umgang, alle Zerstreuung, alle Arbeit dagegen nichts vermag, vielmehr wird alles in Beziehung21 auf den einigen Gegenstand verwandt, und verwandelt und bekoͤmmt eine andere Gestalt. Ein gelehrter Eigensinn, ein Baumeister von Hypothesenthuͤrmen, so geistig er immer seyn mag, will eben so voͤllig den Platz allein behaupten, und alles in einem Kopf nach sich richten. Warum soll dann nicht vielmehr die ewige Wahrheit der ewigen Guͤte von unendlichem Gewicht und unumschraͤnkter Ausbreitung uͤber alles der Gegenstand unsrer einzigen Liebe seyn, wenn sie gleich keine Puppe noch Krone dieser Welt ist? Wir muͤssen nur einen Standpunkt in uns ausfinden koͤnnen, woraus wir sie bestaͤndig im Gesichte zu halten, einen Sammelpunkt alles darzu zu richten, vermoͤgen, oder eine Schnellkraft, um alles damit zu beleben! Die Wirklichkeit ist der groͤste Beweis der Moͤglichkeit. Daß so etwas in uns zu finden seyn muͤsse, zeigen uns aus alten Zeiten sogar Koͤnige in aller ihrer Herrlichkeit, Hofmaͤnner unter allen den groͤßten Reizen der Welt, Kriegsleute und andre Personen von goͤttlicher Tugend unter allem Getuͤmmel und Gewimmel der Erde; Jhrer viele tausende von allen Staͤnden und Lebensarten in verschiednen Zeiten der gedruͤckten Religion versiegelten ihren festen himmlischen Sinn als standhafte Maͤrtyrer sogar mit ihrem Blute, und bei ruhigen Zeiten lebten sie patriarchalisch in der Welt. Sie waren zwar in der Welt, aber nicht von der Welt, nicht von der Art der Welt, wie sie insge -22 mein ist. Wie Einsiedler also, erschienen sie mitten in der Welt, wie die ganze Tugend und reale Wahrheit auf Erden gemeiniglich was Sonderbares ist. Toleranz ist daher fast alles, was sie in der Welt erhalten kann. Zwar wurde von Zeit zu Zeit durch große Exempel sehr allgemeine Ermunterung und viele Nacheiferung erweckt; allein wie sehr herrscht noch allgemeine Unerkenntniß, Unverstaͤndigkeit, Unbehuͤlflichkeit in Absicht des Besten der Menschheit? Deswegen ist eben von Zeit zu Zeit Wiedererinnerung und Anfuͤhrung des Besten in neuer Klarheit noͤthig; und gewiß! wenn die Menschen achtsam auf ihren Adel waͤren, wie wuͤrden sie nicht uͤber ihren eignen Unverstand und den unbeschreiblichen Verlust ihrer ewigen Wuͤrde erstaunen! Denn was ist groͤßer als daß der Mensch, so sehr er auch zur irrdischen Gesellschaft bestimmt seyn mag, doch zufoͤrderst zur allerhoͤchsten Gemeinschaft des Monarchen der Welt bestimmt ist, um mit ihm natuͤrlich verwandte Kraͤfte des Geistes und damit ewige Guͤter, die Gegenstaͤnde dieser Kraͤfte gemein zu haben, und in seiner Gesellschaft, in gemeinschaftlicher Verbindung der Kraͤfte und Gesinnungen alles zu regieren? Jst Gott ein Geist, und wir sind auch Geister, von Jhm, vom Vater aller Geister, sind denn nicht natuͤrlich aͤhnliche Geisteskraͤfte mit Jhm am naͤchsten verwandt, in Gemeinschaft der Natur, folglich auch in Gemeinschaft der allumfassenden, allerfuͤllenden Kraft und23 Liebe? Jst unsere Seele nicht eine allgemeine Lebenskraft und Regierungskraft fuͤr den Leib? Koͤmmt noch gleiche Gesinnung von uns mit Jhm durchaus darzu, welch eine edelmuͤthige allgemeine Liebesausbreitung kann dann nicht unser Geist mit seinem allgegenwaͤrtigen Geiste haben? Denn sein allgegenwaͤrtiger Geist ist selbst nur darum allgegenwaͤrtig, weil er hoͤchst allgemein kraͤftig, unendlich allgemeine Liebeskraft in unendlich alldurchschauendem Grundlicht ist. Jst seine Kraft-Gegenwart in allen Dingen außer Zweifel, so ists noch vielmehr seine wahrheitsvolle Geistesgegenwart in allen Geistern als ihre Lebensquelle, ihr Muster, ihr hoͤchstes Gut oder Ziel, ihr ewiges Licht und Recht in allen ewigen Wahrheiten des Verstandes und Gewissens, in allen Wahrheitsgefuͤhlen von ewiger Billigkeit, von lautrer Verbindlichkeit gegen Jhn und sein Allreich. Wie groß ist des Menschen Herz, daß Gott darinn wohnen, seinen Thron darin haben will? Dahin, dahin also ist das groͤste Augenmerk zu richten. Denn wo sonst als im Herzen, im Wesen der Willenskraft, sind die unentbehrlichen, die unersaͤttlichen, die ewigen Triebe zum hoͤchsten Gute? Die unausloͤschlichen Triebe zur Vollkommenheit und zur Vereinigung mit dem Vollkommensten, wo das nur zu finden seyn mag. Der Verstand, das Gedaͤchtniß, kann sich oft satt und muͤde denken, die Einbildungskraft sich muͤde schwaͤrmen, die Sinnlichkeit sich abnutzen, aber24 das Herz, die Willenskraft hat immer was zu lieben, zu verlangen, ist in unaufhoͤrlichem Triebe, in unersaͤttlichem Zuge zum Guten, Bessern, Besten. Da ist also die bestaͤndigste Wirksamkeit in uns, die unaufhoͤrlich fortgehen kann und muß, die groͤste und innerste stete Triebfeder, auf deren beste Richtung alles ankommt. Wo sonst als im Herzen sind die innersten Sinnen des edeln allgemeinen Harmoniesinnes fuͤr alles Schoͤne, Edle, Rechte, Gute, lebendig Wahre? Die ewigen Wahrheitssinne des Geistes, die sich alle vereinigen in eine einfaͤltige Empfindung der Vollkommenheit, in ein allharmonisches Gefuͤhl des lautern hoͤchsten Guts; des erhabensten Wahren und Rechten, der vollkommensten Reizungskraft, die uͤber alles erheben und entzuͤcken kann? Wo ist natuͤrlicher der Thron Gottes, des Quellgeistes von allem Guten, der Triebkraft zu aller Vollkommenheit, der Stimme Gottes im Menschen, des jedem Gewissen unwidersprechlich richterlichen Lebenslichtes, des lebendigen Worts, das die Sinnen und Gedanken des Herzens entscheidet, und alle Menschen in ihrem Gewissen treffend erleuchtet? Brauchen wir also Gott und sein sittliches Wort, sein Ebenbild, seinen Geist und Sinn des Lebens, erst in und uͤber allen Sternen, erst in allen Abgruͤnden der Natur außer uns zu suchen, da wir Jhn so nahe in uns, zunaͤchst im Grunde des Herzens, im Mittelpunkt unsers Wesens haben? Und wenn wir gleich in der ganzen25 uͤbrigen Natur Jhn als die unumschraͤnkteste Macht, Guͤte und Weisheit erkennen und verehren, wo finden wir ihn aber als Gesetzstiftungs - und Regierungskraft, als Lebenslicht der Geister, als lebendige Vollkommenheitsquelle und Triebkraft derselben, wo so lebendig geistig und ewig reizend als im Grunde unsers Herzens? Sein ewiges Rechts - und Liebesgesetz mit dem Gefuͤhl der Nothwendigkeit aller ewigen Wahrheiten, woher ist es so unausloͤschlich, so unwidersprechlich ins Jnnerste unsers Wesens gepraͤgt als von Jhm selbst? Haben die alten Weisen unter den Heiden, schon von den aͤltesten Zeiten her, Gott in uns erkannt, seine ewige absolute Wahrheits - und Gewissensstimme im Herzen, warum wir nicht? [Die] ewigen nothwendigen Wahrheitsgefuͤhle und Begriffe von allem unpartheiischen Rechten, Guten und Edeln sind ja die ewigen Pruͤfungssteine, die jeden redlichen Verstand und Muth des rechten Weges zu rechtem Zwecke versichern, und sie fuͤhren also nicht in irrige Einbildung oder Schwaͤrmerey. Ewige Wahrheitsgefuͤhle, die einen augenscheinlich goͤttlichen Zweck zu ganzer lautrer Rechtschaffenheit haben, die Bestimmung unsers ganzen Wesens darzu, koͤnnen unmoͤglich anders als rein und lauter von Gott kommen, von der selbststaͤndigen ewigen Lebenswahrheit, Lichtskraft und reinsten klaren Guͤte. Und wo bezeuget, wo zeiget sich diese so lebendig, so unwidersprechlich lauter zum puren ewigen Besten als26 im Jnnersten unsers Wesens, unsers ganzen Triebes zum unendlichen Gut zu lautrer, immer wachsender ewiger Vollkommenheit? Ein allgemeines Vollkommenheitsgefuͤhl ist der Grundreiz dieses Triebes. Alle unsre Vorstellungs - und Handlungskraͤfte sind nur diesem Triebe dienstbar, alle Begierden, Leidenschaften, Neigungen verlangen, saͤmmtlich immer, wiewohl nur blinder Weise, hoͤchstmoͤgliches Gutes; und das ist nur in lautrer ewiger Vollkommenheit unfehlbar ganz und bestaͤndig zu finden mit ganzer Wesensharmonie. Der Trieb zu lautrer ewiger Vollkommenheit zieht also alles in unserm ganzen Wesen nach sich, und was ist dieser Wesenstrieb als Trieb zum selbststaͤndigen ewigen Wesensgesetz und hoͤchsten Gute, das außer Gott nirgends zu finden, in Gott aber hoͤchst allgemein und ewig unfehlbar ist, so unumschraͤnkt richtig als immer gleich gegenwaͤrtig fuͤr unser innerstes Wesen; wo das innerste Wahrheitsgefuͤhl von seiner hoͤchsten Geistesrealitaͤt uns uͤberzeugt? Jst unsre ganze Vollkommenheit, wenn sie wahrhaftig ist, was anders als Befolgung der seinigen, Belebung von der seinigen nach seinem ewigen Wahrheitslicht? Wer ist also unsre ewig regelmaͤßige moralische Lebensquelle als Er selbst im Grund unsers Herzens, im ewigen hoͤchsten Wahrheitsgefuͤhl und Triebe zu lautrer ewiger Vollkommenheit, die selbststaͤndig der lebendige wahre Gott in uns ist? Woher kaͤme uns sonst auch nur ein Traum, eine Jdee von Voll -27 kommenheit, von hoͤchstem lauterm Reiz und Gut und Licht und Recht? Denn die ganze uͤbrige Natur kann uns keine Jdee davon selbst geben, sondern nur veranlassen, nur erwecken, wenn schon eine von hoͤchstem Eindruck in uns liegt und schlaͤft. Die Thiere haben gleiche aͤußere Sinnen und gleiche Welt, wie wir um uns, haͤtten sie nur auch in sich einen goͤttlich moralischen Sinn, sie waͤren ihm vielleicht treuer als wir. Die ewigen Gesetze unsrer Natur, die ewigen Bestimmungen unsers Wesens zur unsterblich herrlichen Vollkommenheit oder Theilnehmung an der goͤttlichen Kraft, Weisheit und Guͤte, die unsterblichen Triebe darzu mit allen ewigen Wahrheitseindruͤcken, die unserm Wesen innigst darzu eingepraͤgt sind zu unsrer hoͤchsten Veredlung, die bleiben in unsern innersten Kraͤften immer gleich richtig, immer gut, gerade und feste und ewig wie Gott; sie sind und bleiben also unzweifelhaft goͤttlich, die wesentlichen Faͤhigkeiten dieses innersten goͤttlichen Jnhalts, sind also auch unleugbar natuͤrlich zu Gott gerichtet, und fuͤr Jhn bestimmt, zu seiner Theilnehmung und Genießung; sie sind also die Wohnung Gottes in uns. Denn nichts, als was ewig gleich bleibt und zur hoͤchsten Vollkommenheit natuͤrlich zielet, kann Jhm zunaͤchst anstaͤndig zur Wohnung, zum Tempel, zum innersten Heiligthum seyn und dienen. Das ist ewig grundfeste Wesenswahrheit. Jn Morgenlands Bildersprache ist daher die Wohnung Gottes ein ewiger Berg, ein ho -28 her Fels; und bey den Geheimschreibern alter Erfahrungsweisheit ist sie die edelste goͤttliche Wesenskraft in uns, das oberste Theil der Seele, ihr Gipfel, die Spitze des Gemuͤths. Jn alter mathematischer Vorstellungssprache aber ist kein festerer Standpunkt in einer Sphaͤre, kein tieferer Grund, kein allgemeinerer Bestimmungspunkt, nach dem sich alles darinn richtet, als der Mittelpunkt; daher kann unser edelstes Jnneres auch der Mittelpunkt der Seele heißen. Die tiefste Lebenswahrheit ist in der groͤsten Einfalt der Natur verborgen. Die Natur selbst hat die Brust des Menschen zur Wohnung der groͤsten Kraft gemacht, zur Quelle der groͤsten Bewegungen, zum Hauptsitz des Lebens, der Empfindlichkeit und Springkraft aller Lebensregungen, zum Mittelpunkt des Zusammenflusses, des Austheilens und Umlaufs vom Anfang zum Ende, vom Ende zum Anfang aller stroͤmenden Lebenskraͤfte. So ist das Herz das lebendigste Bild des Ursprungs, von dem alles entspringt, zu dem alles wiederkehret, wie die Sonne in der Mitte unsers Weltgebaͤudes, die alle Kraͤfte des Himmels an sich ziehet und wieder von sich strahlet, um alle Sphaͤren ihres lichten Feuerreiches um sich her beherrschend zu beleben und in ewigem Umlauf zu erhalten. Die Sammlungskraft aller Kraͤfte und die Ausbreitungskraft von allen finden sich in einer Grundrealitaͤt beisammen, denn alles sammelt sich auf einen Mittelpunkt, und alles strahlt und breitet29 sich davon aus, und im Gemuͤthe ist das Herz der Seele, wenn ich so sagen darf, eine Kraft, welche die beyden Grundkraͤfte, die Sammlungs - und die Ausbreitungskraft, in sich vereinigt; denn was sammelt und vereinigt also mehr alles in sich als die Liebe? und was breitet sich mehr in alles aus, was theilt sich mehr allen mit, was fließet mehr in alles uͤber als die Liebe? um alles in sich wieder zuruͤck zu bringen, zu vereinigen ergiest sie sich in alles, und sammlet nur eben ihre Kraft in Eins, um sich wieder in alles auszubreiten, und so erwecken diese beiden Grundkraͤfte in ihr sich immer einander, und haben je eine die andere zum Ziel und Grund der Erweckung, der Bewegung, sie ruͤhren eine die andre zur Quellharmonie aller Lebenskraͤfte und machen ihren Grund zusammen aus, und aus beyder einmuͤthig harmonischen Grundempfindung zugleich entsteht die froheste wechselsweise Mittheilung, die uͤberstroͤmende Fuͤlle des Einklangs, die Freude der vollkommnen Einheit und Ausbreitung zugleich, die diese beiden Kraͤfte aufs ruͤhrendste fortpflanzet, immer weiter froh fruchtbar ergießet, immer weiter in reizendem Anziehen sammelnd vereinigt. Was ist nun die Sammlungskraft der Liebe anders als die Verlangens - oder Begehrungskraft nach ihrem ersten Ziele, der Einheit, um alle Kraͤfte an sich und in sich zusammen zu ziehen, alle ihre Staͤrke in Eins zu sammeln? Die Kraft des ersten Absehens, alles unter Einen Gesichtspunkt zu bringen,30 die erste Grundabsicht, in dem Sammlungspunkt alles zu begreifen, und diesen mit aller vereinten Staͤrke hoͤchst gewichtig in sich zu machen, daß er alles nach sich ziehe, daß sich alles darnach richte, darein fuͤge und senke als in seinen tiefsten Grund und Ruhepunkt. Diese Sammlungskraft, die durch die Vereinigung aller Kraͤfte in sich erfuͤllt ist, findet sich nun zufrieden in ihrem Ruhepunkt, und aus Zufriedenheit breitet dieser alle gesammelten Kraͤfte aus, strahlet sie aus, ergiest seine ruhige Sammlungsfuͤlle und Vergnuͤgungskraft in alle, eroͤffnet und offenbart damit seine Liebe, und wird hiemit das Liebeslicht, der ausstrahlende Glanz seines Mittelpunkts; und mit der Waͤrme der ausbreitenden Liebeskraft loͤset dieses Licht alles lieblich in sich auf, reizet und ziehet alles in den Kreis und Mittelpunkt der Liebe. Und dieser zieht alle mit Reizung erfuͤllte und ausgestrahlte Kraft der ersten in Licht verklaͤrten Liebe in sich, sie mit neuer vereinigender Freude auszuhauchen, und so alles damit in Umlauf von und zum Mittelpunkt der lautern klaren Liebe immer zu bringen, welches wohl die ein - und ausathmende Kreiskraft des Liebes-Lebens heißen koͤnnte, die alles in einen Umkreis, Wirbel oder Revolutionsgang vom Anfang zum Ende, von dem wieder zum Anfang umtreibt, damit die allgemeine Wesensliebe in allem Aus - und Einfluß verherrlicht werde. Denn die hoͤchste allgemeine Wesensliebe ist die lautre Vollkommenheit, und unser31 Wesenstrieb darzu ist der Grundtrieb zur hoͤchsten lautern Liebeseinheit und Seligkeit. Da heutiges Tages die allgemeine Menschenliebe uͤber alles gepriesen ist, so sollte man denken, die allgemeine Wesensliebe sollte es noch wohl mehr werden, und das mit hoͤchstem Rechte. Freylich! Aber man sehe dieser allgemeinen Wesensliebe nur erst recht unter die Augen. Jst sie etwan auch die allgemeine Liebe aller vergaͤnglichen Dinge ohne Unterschied? aller irrdischen Herrlichkeiten, Wolluͤste und Eigenthuͤme zugleich? O! dann fiele die ganze eitle Welt wie ein Vogelheer auf einmal solcher allgemeinen Wesensliebe zu, das ergaͤbe sich von sich selbst und brauchte keiner Weisheit, keiner Homilie, keiner Erinnerung, nicht einmal einfaͤltigen Vernunft darzu. Das waͤre aller Narren Paradies, der Taumelkreis der Gegenfuͤßler, des ewigen Lichts aller Wesen. Aber Zufall ist nicht Wesen, die zufaͤlligen Dinge sind nicht wesentlich; ewige Flucht vor allem Wesen und Wesentlichen, mit unersaͤttlich taumelnder Wechselliebe alles Zufaͤlligen ist nicht Wesensliebe. Welch eine Rechnung ohne den Wirth, wenn sich alle umlaufende thoͤrichte Welt die allgemeine Wesensliebe zueignen wollte! Nur in der allgemeinen Erbarmung der Wesensliebhaber kann sie eingeschlossen seyn. Wie einsam, wie einsiedlerisch werden also nicht wiederum die Wesensliebhaber mitten in der blinden Welt der Zerstreuung unter allen Zufaͤlligkeiten seyn! Nichts als Wesen in al -32 lem hat der Wesensliebhaber zum Augenmerk; alles Zufaͤllige muß dem Wesen dienen, nicht aber das Wesen dem Zufaͤlligen und Vergaͤnglichen, das ist die ewige Wesensordnung; und die bringt immer bestaͤndige Wesensharmonie und damit grundfeste Seligkeit mit sich, in Zeit und Ewigkeit gleich richtig, in Welt und Einsamkeit gleich gut, wesentlich fest. Jn allen Zerstreuungen unter zufaͤlligen Dingen kann der Wesensbeobachter Gott in seinen Werken sehen, und besonders Gott als die Allkraft der Liebe in allen kennen lernen, immer mehr als die hoͤchste liebvolle Anziehungs - Ausbreitungs - und Wallungskraft zur Gleichung und Fuͤgung der Harmonien von und zu aller Guͤte, Wahrheit und Schoͤnheit in allen Lebendigen, die Jhn abbilden, als Liebe, Licht und Lebensfreude, in Feuer, Licht und Luft als allbewegende, erleuchtende und belebende Liebe, in der ganzen Natur findet er uͤberall Anziehungs - oder Sammlungs - und Ausbreitungskraft, und die von beiden zusammen entspringende Respirations - und Revolutionskraft zum Umlauf aller Dinge der ganzen Welt, den Zug aller Gewichtskraͤfte in tiefen Grund, das Gegengewicht aller Ausdehnungskraͤfte, von beiden Stoß aller Schnell-Kraͤfte, davon Umtrieb in allen Kreisen und Wirbeln, und so alles von einer dreieinigen Triebkraft belebt, durchdrungen, erfuͤllt, uͤberstroͤmt. Findet er eine lautre dreikraͤftige Liebeskraft in sich, die ihn im Grunde des Herzens zu allem wahren ewigen33 Rechten, Guten und Schoͤnen um des wesentlichen Guten, Wahren und Edeln selbst willen leitet und antreibt, so findet er, dieser Lauterkeit nach, wahrhaftig Gott in sich, den Geist des Herrn in seinem Herzen, der allein die reine Liebe selbst ist, die unschaͤtzbare lautre ewige Sonne der Gerechtigkeit, Wahrheit und Guͤte, deren Gegenwart durch treue Beobachtung ihrer Lauterkeit unendlich Heil bringt. Die Richtung des Herzens darzu bewahren, und so vor Gott wandeln, ist uͤber alles wichtig. Jn dieser lautern Ruhe von ewig tiefer Grundfeste eroͤffnet sich die Liebe der ewigen Wahrheit um der unendlichen Wahrheit selbst willen, des ewigen vollkommnen Guten und Schoͤnen um des lautern Guten und Schoͤnen selbst willen, das ist die einige vollkommne Liebe, die Vollkommenheit der Liebe selbst, und die erste und ewige wesentliche Regel der Vollkommenheit ist nichts anders als diese reine Liebe selbst, Gott kann keine andre Liebe in sich haben, Gott kann keine andre selbst seyn noch mittheilen von Ewigkeit zu Ewigkeit, und keine Creatur kann sie von sich selber haben noch in sich durch sich selber machen, sondern den lautern Wesenstrieb darzu mit ewigem Wahrheitsgrund nur in sich finden, dem sie nur beizustimmen und zu folgen hat; wo dann also solche reine Liebe ist, da ist unzweifelhaft Gott selbst, sein ewiges Licht, sein ewiger Geist, dem die Seele nur zu folgen hat, Jhm unumschraͤnkt ergeben zu seyn,34 damit Er von Grund aus, so zu sagen, die Seele der Seele, die reine Lebensquelle derselben mehr und mehr werde. Und so kann nun der wahre Wesensliebhaber nach einigem Wahrheitsgrunde unzweifelhaft richtig Gott selbst in sich finden, richtig befolgen und mit treuer Beobachtung edler Herzensrichtung von Grund aus zu Jhm, Seiner lautern Gegenwart in sich ordentlich wahrnehmen; denn das ewige Wort der Wahrheit selbst versichert, daß reine Herzen Gott schauen, Gott verstehen, seine Stimme kennen, Jhm vertraut werden, in Jhm allein alle lautre Vollkommenheit und Seligkeit gewiß finden; und darin besteht das Herzensgeheimniß der Vertrauten Gottes von Anfang der Welt. Gott in seinen Werken außer uns zu finden ist noch am gemeinsten, und entzuͤckt schon alle redlich zweckmaͤßige Naturbeobachter. Wie seelig ists dann, Gott selbst in uns zu finden! Der allgemeine Wesensfreund kann aber noch mehrerley Arten als die schon eroͤffneten Gott zu betrachten oder zu bemerken, auch mitten in der Welt, finden. Davon wollen wir hier nur noch eine oder die andere hauptsaͤchliche Art kurz eroͤffnen. Wenn der Wesensliebhaber die Welt als ein kleines Schauspiel von Bildern einer einigen Allkraft ansieht, und diese Bilder, so lebendig sie seyn moͤgen, werden meist ohne ihr Wissen oder Bemerken von der ihnen verborgnen Allkraft durchdrungen, vielfaͤltig mit unerkannten moralischen Wirkungen ihrer dreifachen Grundkraft,35 die man aus dem besten und hoͤchsten Zweck abnimmt, uͤberstroͤmt, umgeben, unabsehlich belebt, so daß alles voll der Allkraft ist, (und diese Bilder selbst sind nur wie Kleinigkeiten verschiedner Vorstellungsausdruͤcke von ihr anzusehen, die in und von der einigen Allkraft bestehen, und ohne sie gar Nichts von sich selber sind noch seyn koͤnnten,) so sieht der Wesensliebhaber alle Dinge mit sich in dem einigen Grundwesen aller Wesen, in der Kraft aller Kraͤfte, in dem unermeßlich fruchtbaren Grund und Jnbegriff aller Maaße, Gewichte, Bildungskraͤfte, Stoffe und Formen, als unzaͤhliger Vorstellungsspiegel der Allanziehungs - Ausbreitungs - und Gleichungskraft des einigen All uͤber alles in allem. Alles ein einiges Schauspiel der dreyeinigen Allkraft! koͤnnt ihr was Groͤßeres sehen? Alles Endliche im Unendlichen! Wie durchscheinend bis auf die Grundkraͤfte! Ja auf einem einsamen Standpunkte, von allem, was nicht das unendliche Wesen selbst ist, abgezogen, den Unendlichen selbst, den einigen Wesensgrund von sich selbst in Allgenuͤgsamkeit der absoluten Allkraft, wo nichts Endliches ist, alles absolut unendlich, absolut vollkommen, alles Gott selbst im absoluten Urwesen uͤber alles, nur unendliche Gottheit im ewigen All von sich selbst, wovor alles andre verschwindet, die unvergleichliche unendliche Ewigkeit des einigen Wesens von, durch, und fuͤr und in sich selbst allein, im Nichts alles uͤbrigen! Die unbegreifliche Unendlichkeit in sich36 selbst! lauter Unendlichkeit der Unendlichkeiten! wo sich alle Begriffe und Geschoͤpfe verlieren. Und so haͤtten wir wohl schon wenigstens viererlei Arten von Gottesbeschauungen und Hauptseeligkeiten des Himmels auf Erden dem Wesensliebhaber in Gruͤnden der ewigen Wahrheit natuͤrlich einheimisch eroͤffnet, womit man ins Unendliche fortgehen kann, wenn einmal ein rechter Grundanfang da ist. Ein biblischer Geist Orients und Theosophe der Originalquelle aller Natur koͤnnte noch mehr Hauptscenen des goͤttlichen Schauplatzes uͤber die ganze Welt eroͤffnen, die wir aber einem evangelisch verstaͤndigen Grundbeobachter der ganzen goͤttlichen Haushaltung uͤberlassen. Je mehrerlei gute Vorstellungsarten von Gott und seinem Reich man uͤbrigens findet und sich gelaͤufig macht, desto fuͤglicher ists fuͤr verschiedne Gemuͤthsverhaͤltnisse in der Welt, damit wir fuͤr fast alle moͤgliche Gemuͤthslagen, auch mitten in Zerstreuungen, eine dienliche Denkform oder Erinnerungsart an das All Gottes und seines Reichs finden moͤgen. Genug, wir gehoͤren dem Geiste nach, zur unsichtbaren Welt, und die hat ihre eigne ewige Sonne, ihr eigen Feuer, Licht und Luft zum Leben der allen Raum und Zeitfluß durchdringenden ewigen Freiheit, ihren Himmelsreiz von Luft und Liebe in einer allgemeinen, allbelebenden und allregierenden Kraft, die der guten Geister allgemeines Gut, Licht und Recht, ihr allbeseligendes Liebesband ist, worinn alle edle Herzen in ewiger Harmonie zusam -37 menfließend, Eins sind: also koͤnnen wir, ohne von dieser unsichtbaren Liebeswelt auszugehen, mit ihrer allgemeinen Kraft auch in diese sichtbare Welt zu allem moͤglichen Guten wirken, mit ihr alles beobachten und zum allgemeinen und besondern Besten still wenden und befoͤrdern, so weit es immer moͤglich ist, mitten in allem Gewimmel der taumelnden Erde, ob wir gleich im Geist als unsichtbare Wirker durch die sichtbare Welt leben und hier in Dunkelheit bleiben.