Wenn der griechiſche Schauſpieler, in der Komö¬ die des Ariſtophanes dem Sokrates auf dem Schauplatze, und der Weiſe ihm im Leben nachahmt: ſo iſt das Nachahmen von beiden ſo ſehr verſchieden, daſs es nicht wohl mehr unter einer und eben derſelben Be¬ nennung begriffen werden kann: wir ſagen daher der Schauſpieler parodierte den Sokrates, und der Weiſe ahmt ihm nach.

Dem Schauſpieler war es freilich nicht darum zu thun, dem Sokrates im Ernſt nachzuahmen, ſondern vielmehr nur, das Eigenthümliche desſelben, oder ſeine Individualität in Gang, Miene, Stellung und Gebehrden, auf eine gewisſe übertriebne Art, wo¬ durch ſie bei dem Zuſchauer lächerlich werden ſollte, nachzubilden. Weil dieſs nun der Schauſpieler mit Bewuſstſeyn, und gleichſam im Scherz that, ſo ſagen wir: er parodierte den Sokrates.

Wäre aber der Schauſpieler, den wir hier vor uns ſehen, nicht Schauſpieler, ſondern irgend einer aus dem Volke, der dem Sokrates, welchem er ſich in¬ nerlich ſchon ähnlich dünckte, nun auch im Aeusfern, in Gang, Stellung und Gebehrden, im Ernſt nach¬ zuahmen ſuchte; ſo würden wir von dieſem Thoren ſagen: er äfft dem Sokrates nach; oder, er verhält ſich zum Sokrates ohngefähr ſo, wie der Affe, in ſei¬ nen posſierlichen Stellungen und Gebehrden, ſich zum Menſchen verhält.

Der Schauſpieler alſo ſchlieſst den Weiſen aus, und parodiert nur den Sokrates; denn die Weisheit läſst ſich nicht parodieren: der Weiſe ſchlieſst in ſei¬ ner Nachahmung den Sokrates aus, und ahmt in ihm nur den Weiſen nach; denn die Individualität des So¬ krates kann wohl parodiert und nachgeäfft, aber nie nachgeahmt werden. Der Thor hat keinen Sinn für die Weisheit und hat doch Nachahmungstrieb: er er¬ greift alſo, was ihm am nächſten liegt; äfft nach, um nicht nachahmen zu dürfen; trägt die ganze Oberflä¬ che einer fremden Individualität auf die ſeinige über, und die Baſis oder das Selbſtgefühl dazu legt ihm ſeine Thorheit unter.

Wir ſehen alſo aus dem Sprachgebrauch, daſs Nach¬ ahmen, im edlern moraliſchen Sinn, mit den Begrif¬ fen von nachſtreben und wetteifern faſt gleichbedeu¬ tend wird; weil die Tugend, welche ich z. B. in ei¬ nem gewisſen Vorbilde nachahme, etwas Allgemein¬ nes, über die Individualität Erhabnes iſt, das von jeder¬mann,5mann, der darnach ſtrebt, und alſo auch von mir ſo¬ wohl, als von meinem Vorbilde, mit dem ich zu wetteifern ſuche, erreicht werden kann. Weil ich aber dieſem Vorbilde doch einmal nachſtehe, und ein gewisſer Grad von edler Geſinnung und Handlungs¬ weiſe mir ohne dasſelbe vielleicht nicht ſo bald, oder gar nie denkbar geworden wäre: ſo nenne ich mein Streben nach einem gemeinſchaftlichen Gute, daſs auch von meinem Vorbilde erſt muſste errungen werden, eine Nachahmung dieſes Vorbildes.

Ich ahme meinem Vorbilde nach; ich ſtrebe ihm nach; ich ſuche mit ihm zu wetteifern. — Durch mein Vorbild iſt mir bloſs das Ziel höher, als von mir ſelbſt, hinaufgeſteckt. Nach dieſem Ziele muſs ich nun, nach meinen Kräften, auf meine Weiſe, ſtreben; zu¬ letzt mein Vorbild ſelbſt vergeſſen, und ſuchen, wenn es möglich wäre, das Ziel noch weiter hinaus zu ſtecken.

Durch dieſe Geſinnung muſs das Nachahmen im edlern moraliſchen Sinn erſt ſeinen eigentlichen Werth erhalten. — Und es frägt ſich nun: wie von dieſem Nachahmen im moraliſchen Sinn, das Nachahmen in den ſchönen Künſten, oder von der Nachahmung des Guten und Edlen, die Nachahmung des Schönen un¬ terſchieden ſey? —

Dieſe Frage muſs ſich alsdann von ſelbſt beantwor¬ ten, wenn wir die Begriffe von Schön und Gut, wie¬ derum nach dem Sprachgebrauch, gehörig unterſchei¬ den: denn daſs dieſer ſie oft verwechſelt, darf unsA 3hier6hier nicht kümmern, wo es beym Nachdenken über die Sache bloſs aufs Unterſcheiden ankömmt; und nothwendig, ſo wie auf dem Globus, gewisſe feſte Grenzlinien, die in der Natur ſelbſt nicht Statt finden, gezogen werden müsſen, wenn die Begriffe ſich nicht wiederum eben ſo, wie ihre Gegenſtände, unmerklich in einander verlieren und verſchwimmen ſollen: ein getreuerer Abdruck der Natur können ſie in dieſem letztern Falle ſeyn, aber das eigentliche Denken, wel¬ ches nun einmal im Unterſcheiden beſteht, hört auf.

Nun ſchlieſst ſich aber im Sprachgebrauch das Gute und Nützliche, ſo wie das Edle und Schöne, natürlich aneinander; und dieſe vier verſchiednen Aus¬ drücke bezeichnen eine ſo feine Abſtufung der Begriffe, und bilden ein ſo zartes Ideenſpiel, daſs es dem Nach¬ denken ſchwer werden muſs, das immer ineinander ſich unmerklich wieder Verlierende gehörig auseinan¬ der zu halten, und es einzeln und abgeſondert zu be¬ trachten. So viel fällt demohngeachtet deutlich in die Augen, daſs das bloſs Nützliche dem Schönen und Edlen, mehr als das Gute, entgegenſtehe; weil durch das Gute vom bloſs Nützlichen zum Schönen und Ed¬ len ſchon der Uebergang gemacht wird.

Wir denken uns z. B. unter einem nützlichen Men¬ ſchen einen ſolchen, der nicht ſowohl an und für ſich ſelbſt, als vielmehr nur in Beziehung auf irgend einen Zuſammenhang von Dingen ausſer ihm, unſre Auf¬ merkſamkeit verdienet: der gute Menſch hingegen fängt ſchon an und für ſich ſelbft betrachtet, an, un¬fre7ſre Aufmerkſamkeit auf ſich zu ziehen und unſre Liebe zu gewinnen; in ſo fern wir uns nehmlich denken, daſs er, ſeinem innern Fond von Güte nach, uns nie durch Eigennutz und Selbſtſucht ſchaden, in den Zu¬ ſammenhang von Dingen, worinn wir uns befinden, nicht leicht disharmoniſch eingreifen, kurz, unſern Frieden nicht ſtören wird. — Der edle Menſch aber, zieht, für ſich ganz allein, unſre ganze Aufmerk¬ ſamkeit und Bewundrung auf ſich; ohne alle Rückſicht auf irgend etwas ausſer ihm, oder auf irgend einen Vortheil, der uns für unſre eigne Perſon aus ſeinem Daſeyn erwachſen könnte.

Und weil nun der edle Menſch, um edel zu ſeyn, der körperlichen Schönheit nicht bedarf, ſo ſcheiden ſich hier wiederum die Begriffe von Schön und Edel, indem durch das letztre die innre Seelenſchönheit, im Gegenſatz gegen die Schönheit auf der Oberfläche, be¬ zeichnet wird. In ſo fern nun aber die äusſre Schön¬ heit zugleich mit ein Abdruck der innern Seelenſchön¬ heit iſt, faſst ſie auch das Edle in ſich, und ſollte es, ihrer Natur nach, eigentlich ſtets in ſich fasſen. Hie¬ durch hebt ſich aber demohngeachtet der Unterſchied zwiſchen ſchön und edel nicht wieder auf. Denn un¬ ter einer edlen Stellung denken wir uns z. B. eine ſolche, die zugleich eine gewisſe innere Seelenwürde bezeichnet: irgend eine leidenſchaftliche Stellung aber kann demohngeachtet immer noch eine ſchöne Stellung ſeyn, wenn gleich nicht eine ſolche innere Seelenwür¬deA 48de ausdrücklich dadurch bezeichnet wird; nur darf ſie einem gewisſen Grade von innerer Würde nie geradezu widerſprechen; ſie darf nie unedel ſeyn.

Hieraus erklärt ſich nun zugleich beiläufig der Be¬ griff vom edlen Stil in Kunſtwerken jeder Art, wel¬ cher kein andrer iſt, als derjenige, der zugleich mit eine innre Seelenwürde des hervorbringenden Genies bezeichnet. Ob nun gleich dieſer edle Stil die andern untergeordneten Arten des Schönen nicht vom Gebiet des Schönen ausſchlieſst, ſo ſchneidet er doch alles, was ihm geradezu entgegenſteht, davon ab; er ſchlieſst das Unedle aus.

In ſo fern nun unter dem Edlen, im Gegenſatz gegen das äusſre Schöne, bloſs die innre Seelenſchön¬ heit verſtanden wird, können wir es auch, ſo wie das Gute, in uns ſelbſt nachbilden. — Das Schöne aber, in ſo fern es ſich dadurch vom Edlen unterſcheidet, daſs, im Gegenſatz gegen das Innre, bloſs das äusſre Schöne darunter verſtanden wird, kann durch die Nach¬ ahmung nicht in uns herein, muſs, wenn es von uns nachgeahmt werden ſoll, nothwendig wieder aus uns herausgebildet werden.

Der bildende Künſtler kann z. B. die innre See¬ lenſchönheit eines Mannes, den er ſich in ſeinem Wan¬ del zum Vorbilde nimmt, ihm nachahmend in ſich übertragen. Wenn aber eben dieſer Künſtler ſich ge¬ drungen fühlte, die innre Seelenſchönheit ſeines Vor¬ bildes, in ſo fern ſie ſich in desſen Geſichtszügen ab¬ drückt, nachzuahmen: ſo müsſte er ſeinen Begriff da¬von9von nothwendig aus ſich herauszubilden und ausſer ſich darzuſtellen ſuchen; indem er nehmlich dieſe Ge¬ ſichtszüge nicht geradezu nachbildete, ſondern ſie gleichſam nur zu Hülfe nähme, um die in ſich em¬ pfundne Seelenſchönheit eines fremden Weſens auch ausſer ſich wieder darzuſtellen.

Die eigentliche Nachahmung des Schönen unter¬ ſcheidet ſich alſo zuerſt von der moraliſchen Nachah¬ mung des Guten und Edlen dadurch, daſs ſie, ihrer Natur nach, ſtreben muſs, nicht, wie dieſe, in ſich hinein, ſondern aus ſich heraus zu bilden.

Wenden wir nun die Begriffe von Gut, Schön und Edel wiederum auf den Begriff von Handlung an; ſo denken wir uns unter einer guten Handlung eine ſolche, die nicht allein um ihrer Folgen, ſondern zu¬ gleich um ihrer Beweggründe willen, unſre Aufmerk¬ ſamkeit erregen, und unſern Beifall verdienen kann: bei der Schätzung einer edlen Handlung vegesſen wir ganz die Folge, und ſie ſcheinet uns allein ſchon um ihrer Beweggründe, das iſt, um ihrer ſelbſt willen, unſrer Bewundrung werth. Betrachten wir nun eine ſolche Handlung nach ihrer Oberfläche, von der ſie einen ſanften Schein in unſre Seele wirft, oder nach der angenehmen Empfindung, die ihre blosſe Betrach¬ tung in uns erweckt; ſo nennen wir ſie eine ſchöne Handlung: wollen wir aber ihren innern Werth aus¬ drücken, ſo nennen wir ſie edel. Jede ſchöne Hand¬ lung aber muſs nothwendig auch edel ſeyn: das Edle iſt bei ihr die Baſis oder der Fond des Schönen, durchA 5wel¬10welches ſie in unſer Auge leuchtet. Durch den Mittel¬ begriff des Edeln alſo wird der Begriff des Schönen wieder zum Moraliſchen hinübergezogen und gleichſam daran feſtgekettet. Wenigſtens werden dem Schönen dadurch die Grenzen vorgeſchrieben, die es nicht über¬ ſchreiten darf.

Da wir nun einmal genöthigt ſind, uns den Be¬ griff von der Nachahmung des eigentlichen Schönen, den wir nicht haben, aus dem Begriff von der mora¬ liſchen Nachahmung des Guten und Edlen, den wir haben, zu entwickeln; und, da wir uns die eigent¬ liche Nachahmung des Schönen, ausſer dem Genuſs der Werke ſelbſt, die dadurch entſtanden ſind, gar nicht anders denken können, als in ſo fern ſie ſich von der bloſs moraliſchen Nachahmung des Guten und Edlen unterſcheidet: ſo müſſen wir nun ſchon die Be¬ griffe von nützlich, gut, ſchön, und edel, noch wei¬ ter in ihre feinern Abſtufungen zu verfolgen ſuchen.

Dadurch alſo, daſs z. B. die That des Mutius Scae¬ vola erwünſchte Folgen hatte, wurde ſie nicht im ge¬ ringſten edler, als ſie war; und würde auch, ohne den Erfolg, von ihrem innern Werth nichts verlohren haben: ſie brauchte nicht nützlich zu ſeyn, um edel zu ſeyn; bedurfte des Erfolges nicht, eben weil ſie ihren innern Werth in ſich ſelber hatte: und wodurch anders hatte ſie dieſen Werth, als durch ſich ſelbſt, durch ihr Daſeyn?

Das Edle und Grosſe der Handlung lag ja eben darinn, daſs der junge Held, auf jeden Erfolg gefaſst. dasIIdas alleräusſerſte wagte, und, da es ihm miſslang, ohne Bedenken ſeine Hand in die lodernde Flamme ſtreckte, ohne noch zu wisſen, was ſein Feind, in des¬ ſen Gewalt er war, über ihn verhängen würde. — So kann nur der handeln, welcher eine grosſe That, deren Erfolg ſo äusſerſt ungewiſs iſt, um dieſer That ſelbſt willen unternimmt, wovon allein ſchon das grosſe Bewuſstſeyn ihn für jeden miſslungnen Verſuch ſchadlos hält.

Wäre Mutius, unter andern Umſtänden, bloſs das Werkzeug eines Andern, dem er aus Pflicht gehorchte, zu einer ähnlichen That geweſen, und hätte ſie, mir Beiſtimmung ſeines Herzens, vortreflich, und ſo wie er ſollte, ausgeführt: ſo hätte er zwar noch nicht edel, aber gut gehandelt: denn obgleich ſeine Hand¬ lung auch ſchon vielen Werth in ſich ſelber hat, ſo wird doch immer ihre Güte zugleich mit durch den Er¬ folg beſtimmt.

Hätte aber eben dieſer Mutius den Angriff auf den Feind ſeines Vaterlandes, meuchelmörderiſcher Weiſe, aus Privatrache und perſönlichem Haſs gethan, und ſie wäre ihm nicht miſslungen: ſo hätte ſie ſeinem Vater¬ lande, ohne gut und edel zu ſeyn, dennoch genützt, und hätte, ohne den mindeſten innern Werth zu ha¬ ben, dennoch durch den Erfolg, eine Art von äus¬ ſrem Werth erhalten.

Wie nun das Gute zum Edlen, eben ſo muſs das Schlechte zum Unedlen ſich verhalten: das Unedle iſt der Anfang des Schlechten, ſo wie das Gute der An¬fang12fang des Schönen und Edlen iſt; und ſo wie eine bloſs gute, noch keine edle, ſo iſt eine bloſs unedle des¬ wegen noch keine ſchlechte Handlung. Und wie das Nützliche zum Guten, eben ſo verhält wiederum das Unnütze ſich zum Schlechten; das Schlechte iſt gleich¬ ſam der Anfang des Unnützen, ſo wie das Nützliche ſchon der Anfang des Guten iſt. Wie das bloſs Nütz¬ liche deswegen noch nicht gut iſt, ſo iſt auch das bloſs Schlechte deswegen noch nicht unnütz.

Nun ſteigen die Begriffe von unedel, ſchlecht, und unnütz, eben ſo herab, wie die Begriffe von nützlich, gut, und ſchön heraufſteigen. Von den heraufſtei¬ genden Begriffen ſteht das Edle und Schöne auf der niedrigſten Stufe. Von allen dieſen Begriffen nun, ſtehen der vom Schönen, und der vom Unnützen am weiteſten voneinander ab, und ſcheinen ſich am ſtärk¬ ſten entgegengeſetzt zu ſeyn; da wir doch vorher ge¬ ſehen haben, daſs das Schöne und Edle ſich eben dadurch vom Guten unterſcheidet, daſs es nicht nütz¬ lich ſeyn darf, um ſchön zu ſeyn, und alſo der Be¬ griff vom Schönen mit dem Begriff vom Unnützen oder nicht Nützlichen ſehr wohl müſste zuſammen beſtehen können.

Hier zeigt es ſich nun, wie ein Zirkel von Be¬ griffen zuletzt ſich wieder in ſich ſelbſt verliert, in¬ dem ſeine beiden äusſerſten Enden gerade da wie¬ der zuſammenſtosſen, wo, wenn ſie nicht zuſammen¬ ſtiesſen, von einem zum andern der weiteſte Weg ſeyn würde.

Der Begriff vom Unnützen nehmlich, in ſo fern es gar keinen Zweck, keine Abſicht ausſer ſich hat, war¬ um es da iſt, ſchlieſst ſich am willigſten und nächſten an den Begriff des Schönen an, in ſo fern dasſelbe auch keines Endzwecks, keiner Abſicht, warum es da iſt, ausſer ſich bedarf, ſondern ſeinen ganzen Werth, und den Endzweck ſeines Daſeyns in ſich ſelber hat.

In ſo fern aber nun das Unnütze nicht zugleich auch ſchön iſt, fällt es auf einmal wieder am aller¬ weiteſten vom Begriff des Schönen bis unter das Schlechte hinab, weil es nun weder in ſich noch ausſer ſich, eine Abſicht hat, warum es da iſt, und ſich alſo gleichſam ſelbſt aufhebt. Iſt aber das Unnütze, oder dasjenige, was ausſer ſich keinen Endzweck ſeines Daſeyns hat, zugleich auch ſchön, ſo ſteigt es plötzlich auf die höchſte Stufe der Begriffe bis über das Nütz¬ liche und Gute empor, indem es eben deswegen kei¬ nes Endzwecks ausſer ſich bedarf, weil es in ſich ſo vollkommen iſt, daſs es den ganzen Endzweck ſeines Daſeyns in ſich ſelbſt hat.

Die drei aufſteigenden Begriffe von nützlich, gut und ſchön, und die drei abſteigenden von unedel, ſchlecht und unnütz, bilden alſo aus dem Grunde ei¬ nen Zirkel, weil die beiden äusſerſten Begriffe vom Unnützen und vom Schönen ſich gerade am wenigſten einander ausſchliesſen; und der Begriff des Unnützen von dem einen, für den Begriff des Schönen vor deman¬14andern Ende, gleichſam die Fuge wird, in die es ſich am leichteſten hineinſtehlen, und unmerklich ſich darin verlieren kann.

Steigen wir nun die Leiter der Begriffe herab, ſo verträgt ſich ſchön und edel zwar mit unnütz, aber nicht mit ſchlecht und unedel; gut verträgt ſich mit unedel, aber nicht mit ſchlecht und unnütz; nützlich mit ſchlecht und unedel, aber nicht mit unnütz; unedel mit gut und nützlich, aber nicht mit ſchön; ſchlecht mit nützlich, aber nicht mit ſchön und gut; unnütz mit ſchön, aber nicht mit gut und nützlich. — Die Begriffe müsſen ſich immer gerade da wieder entgegen kommen, wo ſie am weiteſten von einander abzuwei¬ chen, und ſich zu verlasſen ſcheinen.

Allein wir dürfen itzt dieſs Ideenſpiel nur ſo weit verfolgen, als es unſerm Zweck uns näher führt, Unſre Vorſtellung von der Nachahmung des Schönen, durch den Begriff des Schönen aufzuhellen. Nun kann aber nur die Vorſtellung von dem, was das Schöne nicht zu ſeyn braucht, um ſchön zu ſeyn, und was als überflüsſig davon betrachtet werden muſs, uns auf einen nicht unrichtigen Begriff des Schönen führen, in¬ dem wir uns alles, was nicht dazu gehört, um das¬ ſelbe her hinweg, und alſo wenigſtens den wahren Umriſs des leeren Raumes denken, wohinein das von uns Geſuchte, wenn es poſitiv von uns gedacht wer¬ den könnte, nothwendig pasſen müſste.

Da nun aus der vorhergegangenen Nebeneinander¬ ſtellung klar iſt, daſs die Begriffe von ſchön und un¬nütz15nütz nicht nur einander nicht ausſchliesſen, ſondern ſogar ſich willig ineinander fügen: ſo muſs das Nütz¬ liche offenbar an dem Schönen als überflüsſig, und wenn es ſich daran befindet, doch als zufällig, und als nicht dazu gehörig betrachtet werden, weil die wahre Schönheit, eben ſo wie das Edle in der Handlung, durch das Nützliche dabei weder vermehrt, noch durch den Mangel desſelben auf irgend eine Weiſe vermin¬ dert werden kann.

Wir können alſo das Schöne im Allgemeinen auf keine andre Weiſe erkennen, als in ſo fern wir es dem Nützlichen entgegenſtellen, und es davon ſo ſcharf wie möglich unterſcheiden. Eine Sache wird nehm¬ lich dadurch noch nicht ſchön, daſs ſie nicht nützlich iſt, ſondern dadurch, daſs ſie nicht nützlich zu ſeyn braucht. Um nun aber die Frage zu beantworten, wie denn eine Sache beſchaffen ſeyn müsſe, damit ſie nicht nützlich zu ſeyn brauche, müsſen wir wieder¬ um erſt den Begriff des Nützlichen noch mehr zu ent¬ wickeln ſuchen.

Unter Nutzen denken wir[uns] nehmlich die Be¬ ziehung eines Dinges, als Theil betrachtet, auf einen Zuſammenhang von Dingen, den wir uns als ein Gan¬ zes denken. Dieſe Beziehung muſs nehmlich von der Art ſeyn, daſs der Zuſammenhang des Ganzen beſtän¬ dig dadurch gewinnt und erhalten wird: je mehrere ſolcher Beziehungen nun eine Sache auf den Zuſam¬ menhang, worinn ſie ſich befindet, hat, um deſto nütz¬ licher iſt dieſelbe.

Jeder Theil eines Ganzen muſs auf die Weiſe mehr oder weniger Beziehung auf das Ganze ſelbſt haben: das Ganze, als Ganzes betrachtet, hingegen, braucht weiter keine Beziehung auf irgend etwas ausſer ſich zu haben. So muſs jeder Bürger eines Staats eine ge¬ wisſe Beziehung auf den Staat haben, oder dem Staate nützlich ſeyn; der Staat ſelbſt aber braucht in ſo fern er in ſich allein ein Ganzes bildet, weiter keine Be¬ ziehung auf irgend etwas ausſer ſich zu haben, und braucht alſo auch nicht weiter nützlich zu ſeyn.

Hieraus ſehen wir alſo, daſs eine Sache, um nicht nützlich ſeyn zu dürfen, nothwendig ein für ſich be¬ ſtehendes Ganze ſeyn müsſe, und daſs alſo mit dem Be¬ griff des Schönen der Begriff von einem für ſich beſte¬ henden Ganzen unzertrennlich verknüpft iſt. — Daſs aber dieſs demohngeachtet noch nicht zum Begriff des Schönen hinreicht, ſehen wir daraus, weil wir z. B. mit dem Begriff vom Staat, ob derſelbe gleich ein für ſich beſtehendes Ganze iſt, dennoch den Begriff der Schönheit nicht wohl verknüpfen können, in¬ dem derſelbe in ſeinem ganzen Umfange, weder in unſern äusſern Sinn fällt, noch von der Einbildungs¬ kraft umfaſst, ſondern bloſs von unſerm Verſtande ge¬ dacht werden kann.

Aus eben dem Grunde können wir auch mit dem ganzen Zuſammenhange der Dinge den Begriff von Schönheit nicht eigentlich verknüpfen, eben weil dieſer Zuſammenhang, in ſeinem ganzen Umfange, weder in unſre Sinnen fällt, noch von unſrer Einbildungs¬kraft17kraft umfaſst werden kann, geſetzt daſs er auch von unſerm Verſtande gedacht werden könnte.

Zu dem Begriff des Schönen, welches uns daraus entſprungen iſt, daſs es nicht nützlich zu ſeyn braucht, gehört alſo noch, daſs es nicht nur oder nicht ſowohl, ein für ſich beſtehendes Ganze wirklich ſey, als viel¬ mehr nur wie ein für ſich beſtehendes Ganze, in unſre Sinne fallen, oder von unſrer Einbildungs¬ kraft umfaſst werden könne.

Und ſo wie nun das Nützliche ſeine Grade hat, eben ſo muſs ſie auch das Schöne haben: je mehr Zu¬ ſammenhang beförndernde Beziehungen nämlich eine nützliche Sache auf den Zuſammenhang, worinn ſie ſich befindet, hat, um deſto nützlicher iſt ſie; und je mehrere ſolcher Beziehungen eine ſchöne Sache von ihren einzelnen Theilen zu ihrem Zuſammenhange, das iſt, zu ſich ſelber, hat, um deſto ſchöner iſt ſie.

So wie nun das Schöne, unbeſchadet ſeiner Schön¬ heit auch nützen kann, ob es gleich nicht um zu nützen da iſt; ſo kann das Nützliche auch, unbeſcha¬ det ſeines Nutzens, in einem gewiſſen Grade ſchön ſeyn, ob es gleich nur um zu nutzen da iſt.

Allein es darf die Linie um kein Haarbreit über¬ ſchreiten; ſo bald der Zweck des Nützlichen, wozu es da iſt, unter der angemaſsten Schönheit leidet, bleibt es weder ſchön noch nützlich mehr, ſinkt unter ſich ſelbſt herab, und hebt ſich ſelber auf.

Wenn das Schöne ſich an dem Nützlichen be¬ findet, muſs es ſich auch dem Nützlichen unterordnenB— es18— es iſt nicht um ſein ſelbſt willen da — es dient das Nützliche aufzuſchmücken — ſteigt alſo ſelbſt zum Nützlichen herab, und flieſst mit ihm zuſammen — Es giebt ſeine Anſprüche mit ſeinem Nahmen auf; tritt in gemesſene Schranken; wird zur beſcheidnen Zierde, zur ſimplen Eleganz.

Aus der höchſten Miſchung des Schönen mit dem Edlen, da wo das äusſere Schöne ganz in Ausdruck innrer Würde und Hohheit übergeht, erwächſt der Begriff des Majeſtätiſchen — Denken wir uns das Majeſtätiſche belebt, ſo muſs es die Welt beherrſchen, der Dinge Zuſammenhang in ſich faſſen; der Erdkreis muſs vor ihm ſich beugen.

Wenn wir das Edle in Handlung und Geſinnung; mit dem Unedlen mesſen, ſo nennen wir das Edle groſs, das Unedle klein. — Und mesſen wir wie¬ der das Grosſe, Edle und Schöne nach der Höhe, in der es über uns, unſrer Fasſungskraft kaum noch erreich¬ bar iſt, ſo geht der Begriff des Schönen in den Begriff des Erhabnen über.

In ſo fern aber nun in einem ſchönen Werke die mannichfaltigen Beziehungen der einzelnen Theile zum Ganzen, nicht nur oder nicht ſowohl von un¬ ſerm Verſtande gedacht werden, als vielmehr nur in unſern äusſren Sinn fallen, oder von unſrer Einbil¬ dungskraft umfaſst Werden müsſen, in ſo fern ſchrei¬ ben unſre Empfindungswerkzeuge dem Schönen wie¬ der ſein Maaſs vor.

Sonſt würde freilich der Zuſammenhang der gan¬ zen Natur, welcher zu ſich ſelber, als zu dem gröſs¬ ten uns denkbaren Ganzen, die meiſten Beziehungen in ſich faſst, auch für uns das höchſte Schöne ſeyn, wenn derſelbe nur einen Augenblick von unſrer Ein¬ bildungskraft umfaſst werden könnte.

Denn dieſer grosſe Zuſammenhang der Dinge iſt doch eigentlich das einzige, wahre Ganze; jedes ein¬ zelne Ganze in ihm, iſt, wegen der unauflöſslichen Verkettung der Dinge, nur eingebildet — aber auch ſelbſt dies Eingebildete muſs ſich dennoch, als Gan¬ zes betrachtet, jenem grosſen Ganzen in unſrer Vor¬ ſtellung ähnlich, und nach eben den ewigen, feſten Regeln bilden, nach welchen dieſes ſich von allen Sei¬ ten auf ſeinen Mittelpunkt ſtützt, und auf ſeinem eig¬ nen Daſeyn ruht.

Jedes ſchöne Ganze aus der Hand des bildenden Künſtlers, iſt daher im Kleinen ein Abdruck des höch¬ ſten Schönen im grosſen Ganzen der Natur; welche das noch mittelbar durch die bildendende Hand des Künſtlers nacherſchafft, was unmittelbar nicht in ih¬ ren grosſen Plan gehörte.

Wem alſo von der Natur ſelbſt, der Sinn für ihre Schöpfungskraft in ſein ganzes Weſen, und das Maaſs des Schönen in Aug 'und Seele gedrückt ward, der begnügt ſich nicht, ſie anzuſchauen; er muſs ihr nachahmen, ihr nachſtreben, in ihrer geheimen Werk¬ ſtatt ſie belauſchen, und mit der lodernden Flamm' im Buſen bilden und ſchaffen, ſo wie ſie: —

Indem ſeine glühende Spähungskraft in das Innre der Weſen dringt, bis auf den Quell der Schönheit ſelbſt, die feinſten Fugen löſet; und auf der Oberfläche ſie ſchöner wieder fügend, ihre edle Spur in weichen Ton eindrückt, in harten Stein ſie bildet; oder auf flachem Grunde, mit trennender Spitze die Geſtalt aus ihren Umgebungen ſondert; durch kühnen Farbenan¬ ſtrich die Masſe ſelbſt nachahmt; und durch Miſchung von Licht und Schatten die Fläche dem Auge entge¬ gen rückt.

Die Realität muſs unter der Hand des bildenden Künſtlers zur Erſcheinung werden; indem ſeine durch den Stoff gehemmte Bildungskraft von innen, und ſeine bildende Hand von ausſen, auf der Oberfläche der lebloſen Masſe zuſammentreffen, und auf dieſe Ober¬ fläche nun alles das hinübertragen, was ſonſt gröſs¬ tentheils vor unſern Augen ſich in die Hülle der Exi¬ ſtenz verbirgt, die durch ſich ſelbſt ſchon jede Er¬ ſcheinung aufwiegt.

Von dem reellen und vollendeten Schönen alſo, was unmittelbar ſich ſelten entwickeln kann, ſchuf die Na¬ tur doch mittelbar den Wiederſchein durch Weſen in denen ſich ihr Bild ſo lebhaft abdrückte, daſs es ſich ihr ſelber in ihre eigene Schöpfung wieder entgegen¬ warf. — Und ſo brachte ſie, durch dieſen verdop¬ pelten Wiederſchein ſich in ſich ſelber ſpiegelnd, über ihrer Realität ſchwebend und gauckelnd, ein Blend¬ werk hervor, das für ein ſterbliches Auge noch rei¬ zender, als ſie ſelber iſt.

Und obgleich auch der Menſch an ſeinem Platze in der Reihe der Dinge ſo beſchränkt wie möglich iſt, damit über ihm und unter ihm ſich noch ſo viele ver¬ ſchiedne Arten des Daſeyns, wie nur möglich ſind, drängen mögen; ſo gab ihm dennoch die Natur, da¬ mit er in ſeiner Art ſo vollkommen wie möglich ſey, ausſer dem Genuſs noch Bildungskraft; lieſs ihn mit ſich ſelbſt wetteifern, und ſich von ihm, damit keine Kraft in ihm unentwickelt bliebe, ſogar dem Scheine nach, übertreffen.

Der Sinn aber für das höchſte Schöne in dem har¬ moniſchen Bau des Ganzen, das die vorſtellende Kraft des Menſchen nicht umfaſst, liegt unmittelbar in der Thatkraft ſelbſt, die nicht ehr ruhen kann, bis ſie das, was in ihr ſchlummert, wenigſtens irgend einer der vorſtellenden Kräfte genähert hat. — Sie greift daher in der Dinge Zuſammenhang, und was ſie faſst, will ſie der Natur ſelbſt ähnlich, zu einem eigenmäch¬ tig für ſich beſtehenden Ganzen bilden. — Die Rea¬ lität der Dinge, deren Weſen und Wirklichkeit eben in ihrer Einzelnheit beſteht, wiederſtrebt ihr lange, bis ſie das innre Weſen, in die Erſcheinung aufgelöſt, ſich zu eigen macht, und eine eigne Welt ſich ſchafft, worin gar nichts Einzelnes mehr ſtatt findet, ſondern jedes Ding in ſeiner Art ein für ſich beſtehendes Gan¬ ze iſt.

Die Natur konnte aber den Sinn für das höchſte Schöne nur in die Thatkraft pflanzen, und durch die¬ ſelbe erſt mittelbar einen Abdruck dieſes höchſten Shö¬nenB 322nen der Einbildungskraft faſsbar, dem Auge ſichtbar, dem Ohre hörbar, machen; weil der Horizont der Thatkraft mehr umfaſst, als der äusſre Sinn, und Ein¬ bildungs - und Denkkraft fasſen kann.

In der Thatkraft liegen nämlich ſtets die Anläsſe und Anfänge zu ſo vielen Begriffen, als die Denkkraft nicht auf einmal einander unterordnen; die Einbil¬ dungskraft nicht auf einmal neben einander ſtellen, und der äusſre Sinn noch weniger auf einmal in der Wirklichkeit ausſer ſich fasſen kann.

Die Denkkraft muſs ſich, um dem, was die thätige Kraft in dunkler Ahndung auf einmal faſst, nachzu¬ kommen, ſo oft wiederholen, bis ſie den ganzen Fonds von Anfängen und Anläsſen zu Begriffen, der in der Thatkraft ihr unterliegt, erſchöpft hat, und alsdann den Kreislauf von neuem beginnen kann. — Die Ein¬ bildungskraft muſs noch weit öfter ſich wiederholen, weil ſie nicht in einander - ſondern nebeneinanderſtel¬ lend, jedesmal um ſo weniger fasſen kann. — Der äusſre Sinn iſt ein immerwährendes Wiederholen ſei¬ ner ſelbſt, weil er jedesmal nur ſo viel faſst, als in dem Horizonte, der undurchdringlich ihn umſchlieſst, wirklich neben einander ſteht. — So wenig faſst der äusſre Sinn, daſs, um dem reichen Fonds von Anläs¬ ſen zu Begriffen, die in der Thatkraft ſchlummern, nachzukommen, und alle zum Anſchaun und zur Wirk¬ lichkeit zu bringen, kein Leben hinreicht, und ſo lange wir athmen, das Auge ſich nimmer ſatt ſieht, das Ohr ſich nimmer ſatt hört.

Je lebhafter ſpiegelnd nun das Organ von der dun¬ kelahndenden Thatkraft, durch die unterſcheiden¬ de Denkkraft, bis zu dem hellſehenden Auge, und deutlich vernehmenden Ohre, wird; um deſto vollſtändiger und lebendiger werden zwar die Begriffe, aber um deſtomehr verdrängen ſie ſich auch, und ſchliesſen einander aus. — Wo ſie ſich alſo am wenigſten einander ausſchliesſen, und ihrer am mei¬ ſten neben einander beſtehen können, das kann nur da ſeyn, wo ſie am unvollſtändigſten ſind, wo bloſs ihre Anfänge oder erſten Anläsſe zuſammentreffen, die eben durch ihr Mangelhaftes und Unvollſtändiges, in ſich ſelber den immerwährenden, unwiderſtehli¬ chen Reiz bilden, der ſie zur vollſtändigen Wirklich¬ keit bringt.

Der Horizont der thätigen Kraft aber muſs bei dem bildenden Genie ſo weit, wie die Natur ſelber, ſeyn: das heiſst, die Organiſation muſs ſo fein ge¬ webt ſeyn, und ſo unendlich viele Berührungs¬ punkte der allumſtrömenden Natur darbieten, daſs gleichſam die äusſerſten Enden von allen Verhältnis¬ ſen der Natur im Groſsen, hier im Kleinen ſich ne¬ beneinander ſtellend, Raum genug haben, um ſich einander nicht verdrängen zu dürfen.

Wenn nun eine Organiſation von dieſem feinern Gewebe, bei ihrer völligen Entwicklung, auf einmal in der dunklen Ahndung ihrer thätigen Kraft, ein Ganzes faſst, das weder in ihr Auge noch in ihr Ohr, weder in ihre Einbildungskraft noch in ihre Gedankenkam;B 424kam; ſo muſs nothwendig eine Unruhe, ein Miſsver¬ hältniſs zwiſchen den ſich wägenden Kräften ſo lange entſtehen, bis ſie wieder in ihr Gleichgewicht kommen.

Bei einer Seele, deren bloſs thätige Kraft ſchon das edle, grosſe Ganze der Natur in dunkler Ahn¬ dung faſst, kann die deutlich erkennende Denkkraft, die noch lebhafter darſtellende Einbildungskraft, und der am hellſten ſpiegelnde äusſre Sinn, mit der Be¬ trachtung des Einzelnen im Zuſammenhange der Na¬ tur, ſich nicht mehr begnügen.

Alle die in der thätigen Kraft bloſs dunkel geahn¬ deten Verhältnisſe jenes grosſen Ganzen, müsſen nothwendig auf irgend eine Weiſe entweder ſichtbar, hörbar, oder doch der Einbildungskraft faſsbar wer¬ den: und um dieſs zu werden, muſs die Thatkraft, worinn ſie ſchlummern, ſie nach ſich ſelber, aus ſich ſelber bilden. — Sie muſs alle jenen Verhält¬ nisſe des grosſen Ganzen, und in ihnen das höchſte Schöne, wie an den Spitzen ſeiner Strahlen, in einen Brennpunkt fasſen. — Aus dieſem Brennpunkte muſs ſich, nach des Auges gemesſener Weite, ein zartes und doch getreues Bild des höchſten Schönen ründen, das die vollkommenſten Verhältnisſe des grosſen Gan¬ zen der Natur, eben ſo wahr und richtig, wie ſie ſelbſt, in ſeinen kleinen Umfang faſst.

Weil nun aber dieſer Abdruck des höchſten Schö¬ nen nothwendig an etwas haften muſs, ſo wählt die bildende Kraft, durch ihre Individualität beſtimmt, irgend einen ſichtbaren, hörbaren, oder doch der Ein¬bil¬25bildungskraft faſsbaren Gegenſtand, auf den ſie den Abglanz des höchſten Schönen im verjüngenden Maasſtabe überträgt. — Und weil dieſer Gegen¬ ſtand wiederum, wenn er wirklich, was er darſtellt, wäre, mit dem Zuſammenhange der Natur, die aus¬ ſer ſich ſelber kein wirklich eigemächtiges Ganze dul¬ det, nicht ferner beſtehen könnte: ſo führet uns dies auf den Punkt, wo wir ſchon einmal waren: daſs je¬ desmal das innre Weſen erſt in die Erſcheinung ſich verwandeln müsſe, ehe es, durch die Kunſt, zu ei¬ nem für ſich beſtehenden Ganzen gebildet werden, und ungehindert die Verhältnisſe des grosſen Ganzen der Natur, in ihrem völligen Umfange ſpiegeln kann.

Da nun aber jene grosſen Verhältnisſe, in deren völligen Umfange eben das Schöne liegt, nicht mehr unter das Gebiet der Denkkraft fallen; ſo kann auch der lebendige Begriff von der bildenden Nachahmung des Schönen, nur im Gefühl der thätigen Kraft, die es hervorbringt, im erſten Augenblick der Entſtehung ſtatt finden, wo das Werk, als ſchon vollendet, durch alle Grade ſeines allmähligen Werdens, in dunkler Ahndung, auf einmal vor die Seele tritt, und in die¬ ſem Moment der erſten Erzeugung gleichſam vor ſeinem wirklichen Daſeyn, da iſt; wodurch alsdann auch jener unnennbare Reiz entſteht, welcher das ſchaffen¬ de Genie zur immerwährenden Bildung treibt.

Durch unſer Nachdenken über die bildende Nach¬ ahmung des Schönen, mit dem reinen Genuſs der ſchö¬ nen Kunſtwerke ſelbſt, vereint, kann zwar etwas je¬B 5nem26nem lebendigen Begriff näherkommendes in uns ent¬ ſtehn, das den Genuſs der ſchönen Kunſtwerke uns erhöht. — Allein da unſer höchſter Genuſs des Schö¬ nen dennoch ſein werden aus unſrer eignen Kraft unmöglich mit in ſich fasſen kann — ſo bleibt der einzige höchſte Genuſs desſelben immer dem ſchaffen¬ den Genie, das es hervorbringt, ſelber; und das Schöne hat daher ſeinen höchſten Zweck, in ſeiner Entſte¬ hung, in ſeinem Werden ſchon erreicht: unſer Nach¬ genuſs desſelben iſt nur eine Folge ſeines Daſeyns — Und das bildende Genie iſt daher im grosſen Plane der Natur, zuerſt um ſein ſelbſt, und dann erſt um un¬ ſertwillen da; weil es nun einmal ausſer ihm noch Weſen giebt, die ſelbſt nicht ſchaffen und bilden, aber doch das Gebildete, wenn es einmal hervorgebracht iſt, mit ihrer Einbildungskraft umfasſen können.

Die Natur des Schönen beſteht ja eben darinn, daſs ſein innres Weſen ausſer den Grenzen der Denk¬ kraft, in ſeiner Entſtehung in ſeinem eignen Werden liegt. Eben darum, weil die Denkkraft beim Schö¬ nen nicht mehr fragen kann, warum es ſchön ſey? iſt es ſchön. — Denn es mangelt ja der Denkkraft völlig an einem Vergleichungspunkte, wornach ſie das Schöne beurtheilen, und betrachten könnte. Was giebt es noch für einen Vergleichungspunkt für das ächte Schöne, als mit dem Inbegriff aller harmoniſchen Verhältnisſe des grosſen Ganzen der Natur, die keine Denkkraft umfasſen kann? Alles einzelne hin und her in der Natur zerſtreute Schöne, iſt ja nur in ſofern27fern ſchön, als ſich dieſer Inbegriff aller Verhältnisſe jenes grosſen Ganzen mehr oder weniger darinn offen¬ bahrt. — Es kann alſo nie zum Vergleichungspunkte für das Schöne der bildenden Künſte, eben ſo wenig als der wahren Nachahmung des Schönen zum Vor¬ bilde dienen; weil das höchſte Schöne im Einzelnen der Natur immer noch nicht ſchön genug für die ſtolze Nachahmung der grosſen und majeſtätiſchen Verhältnisſe des allumfasſenden Ganzen der Natur iſt. — Das Schöne kann daher nicht erkannt, es muſs hervorgebracht — oder empfunden werden.

Denn weil in gänzlicher Ermanglung eines Ver¬ gleichungspunktes, einmal das Schöne kein Gegen¬ ſtand der Denkkraft iſt, ſo würden wir, in ſo fern wir es nicht ſelbſt hervorbringen können, auch ſeines Genusſes ganz entbehren müsſen, indem wir uns nie an etwas halten könnten, dem das Schöne näher kä¬ me, als das Minderſchöne — wenn nicht etwas die Stelle der hervorbringenden Kraft in uns erſetzte, das ihr ſo nahe wie möglich kömmt, ohne doch ſie ſelbſt zu ſeyn: — dieſs iſt nun, was wir Geſchmack oder Empfindungsfähigkeit für das Schöne nennen, die, wenn ſie in ihren Grenzen bleibt, den Mangel des hö¬ hern Genusſes bei der Hervorbringung des Schönen, durch die ungeſtörte Ruhe der ſtillen Betrachtung er¬ ſetzen kann.

Wenn nämlich das Organ nicht fein genug ge¬ webt iſt, um dem einſtrömenden Ganzen der Natur ſo viele Berührungspunkte darzubieten, als nöthig ſind,um28um alle ihre grosſen Verhältnisſe vollſtändig im Klei¬ nen abzuſpiegeln, und uns noch ein Punkt zum völli¬ gen Schluſs des Zirkels fehlt; ſo können wir ſtatt der Bildungskraft nur Empfindungsfähigkeit für das Schö¬ ne, haben: jeder Verſuch, es ausſer uns wieder dar¬ zuſtellen, würde uns miſslingen, und uns deſto un¬ zufriedner mit uns ſelber machen, je näher unſer Em¬ pfindungsvermögen für das Schöne an das uns man¬ gelnde Bildungsvermögen grenzt.

Weil nämlich das Weſen des Schönen eben in ſei¬ ner Vollendung in ſich ſelbſt beſteht, ſo ſchadet ihm der letzte fehlende Punkt, ſo viel als tauſend, denn er verrückt alle übrigen Punkte aus der Stelle, in wel¬ che ſie gehören. — Und iſt dieſer Vollendungs¬ punkt einmal verfehlt, ſo verlohnt ein Werk der Kunſt der Mühe des Anfangs und der Zeit ſeines Wer¬ dens nicht; es fällt unter das ſchlechte bis zum Un¬ nützen herab, und ſein Daſeyn muſs nothwendig durch die Vergesſenheit, worinn es ſinkt, ſich wieder auf¬ heben.

Eben ſo ſchadet auch dem in das feinere Gewebe der Organiſation gepflanzten Bildungsvermögen, der letzte zu ſeiner Vollſtändigkeit fehlende Punkt, ſoviel als tauſend. — Den höchſten Werth, den es als Empfindungsvermögen haben könnte, kömmt bei ihm, als Bildungskraft, eben ſo wenig wie der geringſte, in Betrachtung. Auf dem Punkte, wo das Empfin¬ dungsvermögen ſeine Grenzen überſchreitet, muſs esnoth¬29nothwendig unter ſich ſelber ſinken, ſich aufheben, und vernichten.

Je vollkommner das Empfindungsvermögen für eine gewisſe Gattung des Schönen iſt, um deſto mehr iſt es in Gefahr ſich zu täuſchen, ſich ſelbſt für Bildungs¬ kraft zu nehmen, und auf die Weiſe durch tauſend miſslungne Verſuche, ſeinen Frieden mit ſich ſelbſt zu ſtören.

Es blickt z. B. beim Genuſs des Schönen in irgend einem Werke der Kunſt zugleich durch das Werden desſelben, in die bildende Kraft, die es ſchuf, hin¬ durch; und ahndet dunkel den höhern Grad des Ge¬ nusſes eben dieſes Schönen, im Gefühl der Kraft, die mächtig genug war, es aus ſich ſelbſt hervorzu¬ bringen.

Um ſich nun dieſen höhern Grad des Genusſes, welchen ſie an einem Werke, das einmal ſchon da iſt, unmöglich haben kann, auch zu verſchaffen; ſtrebt die einmal zu lebhaft gerührte Empfindung vergebens etwas Aehnliches, aus ſich ſelbſt hervorzubringen; haſst ihr eignes Werk, verwirft es, und verleidet ſich zugleich den Genuſs alle des Schönen, das ausſer ihr ſchon da iſt, und woran ſie nun eben deswegen, weil es ohne ihr Zuthun da iſt, keine Freude findet. —

Ihr einziger Wunſch und Streben iſt, des ihr ver¬ ſagten, höhern Genusſes, den ſie nur dunkel ahndet, theilhaftig zu werden: in einem ſchönen Werke, das ihr ſein Daſeyn dankt, mit dem Bewuſstſeyn von eig¬ ner Bildungskraft, ſich ſelbſt zu ſpiegeln. —