1. zur situation der literaturwissenschaft

Literaturwissenschaft ist als Geisteswissenschaft und speziell als Wissenschaft von der sublimsten Form menschlicher Gestaltung, der Gestaltung mit dem dichterischen Wort, nicht eine bloße Sonder - und Fachwissenschaft. Sie gedeiht nur in der engsten Wechselwirkung mit den Nachbarwissenschaften und darüber hinaus mit dem bewußten oder unbewußten Bild, das sich der Mensch von sich selbst und der Welt macht, im Handeln, im Erkennen und vor allem auch im künstlerischen Gestalten selbst. Da ihre Fragestellung immer unter der Frage nach dem Wesen des Menschen steht, ja eine implizite Antwort immer schon im Ansatz der Frage gegeben hat, so ist ihre Geschichte wesentlich nicht die Geschichte eines internen Fortschritts und einer Perfektion der Methoden, sondern zum guten Teil die Geschichte von Funktionen und Reaktionen geistiger Ereignisse außerhalb ihres engeren Bereichs. Sie hat selber zu der Einsicht entscheidend beigetragen, daß jede wissenschaftliche Methode bereits von allgemeinen Vorentscheiden, Vorurteilen bestimmt ist.

  Das Schicksal der deutschen Literaturwissenschaft ist weithin von ihrem Ursprung im Idealismus der deutschen Klassik bestimmt. Daß dieser die Dichtung als höchste Manifestation der schöpferischen Vernunft oder Vernunft-Natur begriff, teilte der Literaturwissenschaft den Charakter einer Schlüsselstellung mit und ließ jede spätere Selbstbesinnung immer wieder zu einer Besinnung auf jene erste glänzende Position in der Zeit von Kant und Herder werden. Seit diesem Ursprung ist umgekehrt die Literaturwissenschaft in Deutschland gesegnet und belastet mit philosophischen Voraussetzungen und Ansprüchen, die immer wieder die sachliche Wissenschaft in Theorie, in Methodologie und Metaphysik übergehen ließ. So scheint es mindestens dem angelsächsischen Blick, wenn etwa amerikanische Gelehrte davon sprechen, die deutsche Wissenschaft neige dazu, „ an inverted pyramid of theory on a pin-point base of reality “zu konstruieren (R. H. Fife) oder „ grandiose theories and pretentious verbalisms “zu produzieren (Wellek - Warren). Wogegen der Deutsche wohl mit Recht und wieder einiger Theorie auf die Fragwürdigkeit dieses reality-Begriffs hinweisen würde.

  Das Bild vom Menschen als dem Träger der freien schöpferischen Vernunft strahlte tief ins 19. Jahrhundert hinab, ja wurde im Raum der Geistes -10 und Geschichtswissenschaft durch Hegel zum imponierenden System verfestigt. Von allen Seiten aber regten sich auch die Kräfte, die es unterhöhlten, erschütterten und schließlich ins Unabsehbare sprengten, so sehr, daß nach zwei Weltkriegen nicht gesagt werden kann, ob sich das nach allen Seiten ins Offene zerfahrene Antlitz des Menschen in neuen Linien finden wird. Der Naturalismus, als symmetrische Gegenform dem Idealismus seit dem 18. Jahrhundert verbunden, übernimmt immer mehr die Rolle, den Menschen zu entlarven und ihm den Charakter des freien Vernunftwesens zu nehmen. Die mächtigen wirtschaftlichen, sozialen, technischen Umwälzungen drängen dieses jedenfalls in die Defensive, machen es zur Funktion unkontrollierbarer Mächte und lassen die Idee als Ideologie erscheinen. Mit Nietzsche tritt an die Stelle der Vernunft das „ Leben “und eine entsprechende Umwertung der Werte, eine Verdächtigung des historischen Horizontes als ideologisch oder lebenshemmend und die forcierte Vision eines Übermenschen. Wenn schon Nietzsche in der menschlichen Seele eine Wirklichkeit sieht, die Vernunftsgesichtspunkten entrückt ist, so hat die Tiefenpsychologie durch die Entdeckung des Unbewußten und vor allem der niemals abgetanen, schichtenhaft in der Tiefe gelagerten und jederzeit wirksamen kollektiven, primitiven Welten des Seelischen die Grenzen des Wesens Mensch ins Unabsehbare ausgeweitet. Von entgegengesetzter Seite her, aber gegen das selbe Zentrum, stellt schließlich der Existentialismus Kierkegaards und seiner theologischen und philosophischen Nachfolger den Menschen in Frage, stellt ihn in die Bedrohung des Todes und des Nichts; sie sehen sein Wesen nicht im vernünftigen Erkennen oder schönen Gestalten, sondern in der Aktualität des sich einsam entscheidenden Daseins. Auch hier zerbricht die Geschichte als sinnvoller, objektiver Zusammenhang der Tradition, zerbricht Wahrheit als objektives geistiges System zugunsten einer nur im Gelebtwerden sich ereignenden Wahrheit; an Stelle der Tradition tritt die „ Wiederholung “. Der Mensch findet seine Wirklichkeit nur in der Not des Augenblicks, in die er geworfen ist: hier aber bleibt der Weg offen, einerseits vielleicht in eine neue Glaubens - und Personlehre, anderseits in einem Nihilismus z. B. Jüngerscher Prägung, wo der Geist, auf dem „ magischen Nullpunkt “, sich selbst in die Luft sprengt.

  Im Drama dieser Entdeckungen und Entwertungen bedeutet der Zerfall der idealistischen wie der positivistischen Erkenntnissysteme allerdings nicht nur ein Negatives: Der Weg wird frei für neue Erkenntnismöglichkeiten, sei es im Sinn einer phänomenologischen Wesensschau im Allgemeinen, sei es in der konkreten Erfahrung und Begriffsbildung der angewandten Wissenschaften. Die alte Kluft von Natur - und Geisteswissenschaften beginnt sich zu schließen; Begriffe wie Gestalt oder Symbol werden hier wie dort fruchtbar; hier wie dort wird der Standortbedingtheit des Erkennens11 ein neuer, positiver Sinn abgewonnen; nicht zuletzt sind es Soziologie und Psychologie, die mannigfache Brücken schlagen. Wenn seit Lebensphilosophie, Phänomenologie und Existenzphilosophie der Glaube an den großen Systembau in Philosophie und Geisteswissenschaft Schiffbruch litt, so ergeben sich doch neue Möglichkeiten, wenn nicht des logisch-systematischen Denkens, so doch des Sehens und Beschreibens, und es kann an Stelle kausaler Ergründung der menschlichen Lebens - und Kulturerscheinungen ein physiognomisches Erkennen treten, wenn etwa bei Rudolf Kassner die Lehre von der Einbildungskraft zum Schlüssel einer umfassenden Erkenntnisweise eigener Art entwickelt wird¹Eva Siebels, Sprache und Dichtung im physiognomischen Weltbild Rudolf Kassners. DV 19 (1941) 218 ff. – Theodor Wieser, Die Einbildungskraft bei Rudolf Kassner. Studie mit Abriß von Leben und Werk. Diss. (Zürich) Lausanne 1949..

  Wie steht in diesen revolutionären Wandlungen des Menschenbildes und des menschlichen Lebens die Dichtung selbst? Sie ist ja nicht nur Illustration und Beleg zur Geistes - und Philosophiegeschichte, sondern zeigt in ihren Stilwandlungen mindestens gleich ursprünglich die Veränderungen an. Daß der klassische, idealistische Stil, der noch die Dichtung der großen Realisten des 19. Jahrhunderts, ihre „ Grundtrauer “und ihr innerstes Bedrohtsein überglänzt, sich im naturalistischen Dichten tumultuarisch auflöst, bedarf keiner Worte. Dem forcierten Sich-Versichern der Wirklichkeit, das der Dichtung immerhin noch ein gewisses soziales Pathos läßt, folgt in den dekadenten, impressionistischen oder neuromantischen Bewegungen zunächst ein Rückzug der Dichtung vom Leben. Sie ist mißtrauisch geworden gegen die Kraft des Wortes und kann nur noch hoffen, sich selbst wie die entgleitende Welt wenigstens im schwebenden Hinhören auf die Empfindungen und Gefühle zu wahren und durch diese Rücknahme der Front wenigstens das Wort reinzuhalten und ihm die Möglichkeit einer Wiedergeburt von innen zu sichern. Wenn demgegenüber eine – künstlerisch nicht allzufruchtbare – Bewegung im Sinne Nietzsches oder Spittelers dem Kult des starken Lebens, der trotzigen Persönlichkeit oder gar der entfesselten Triebe frönte, so vermochte diese Überkompensation die fortschreitende Auflösung der menschlichen Person und allgemein ein pessimistisches Grundgefühl nicht zu verbergen. In den Explosionen des Expressionismus, der im ersten Weltkrieg seine äußere Bestätigung findet, ist beides: die Berufung auf die Ursprünglichkeit einer rational nicht mehr kontrollierbaren dichterischen Aussage wie auch der Aufweis einer in alle Elemente chaotisch zerstobenen Welt, in beidem die Rücknahme auf die dichterische Existenz als alleinige Wirklichkeit. Die großen dichterischen Werke der Zeit sind zu einem guten Teil Darstellungen von Untergängen, Höllenfahrten ins Reich12 des Todes, des Unterbewußten, des Kollektiven, des Zeitlosen, der religiösen Abgründe – von Th. Mann und Hesse bis zu Rilke und Kafka, von Proust zu Joyce – und doch überall zugleich in der verbissenen Hoffnung auf einen „ Umschlag “, eine „ Transzendenz der Verzweiflung “, im Glauben, daß die Tiefenfahrt zugleich eine Initiation bedeute und eine neue Integration des Menschen im Einzelnen und Ganzen einleiten könnte. Die Dichtung bringt sich vor unendliche neue Möglichkeiten und traut sich selbst hermetische, totenführerische Kräfte zu. Walther Rehm¹Walther Rehm, Orpheus. Der Dichter und die Toten. Selbstdeutung und Totenkult bei Novalis, Hölderlin, Rilke. Düsseldorf 1950. hat das Symbol vom Totenführer Orpheus in seinem Zusammenhang mit der Geschichte des dichterischen Selbstverständnisses beschrieben; die Beziehung des Dichters zum Tode ist nicht mehr ein „ Problem “stofflich-gedanklicher Art, sondern für die moderne Dichtung – seit 1800 – unmittelbar konstitutiv, soweit diese sich selbst zum Gegenstand wird, sich selbst absolut setzt und damit ihre Größe wie ihre krisenhafte Grenze enthüllt. Wir sind damit schließlich hingewiesen auf einen innersten Kreis dichterischer Betätigung seit dem späteren 19. Jahrhundert, der sich vor allem in der Lyrik auftut: die Idee der poésie pure, der absoluten Poesie, die in exklusivster, strenger Arbeit die alchemistische Läuterung und Verwandlung der dichterischen Sprache und damit des Menschen unternimmt²Paul Valéry, Introduction à la poétique. Paris 1938, u. a. – Werner Günther, Über die absolute Poesie. Zur geistigen Struktur neuerer Dichtung. DV 23 (1949) 1 ff. – Dazu Carl Augstein und Replik Günthers a. a. O. 24 (1950) 144 ff. – Ernst Howald, Das Wesen der lateinischen Dichtung. Erlenbach-Zürich 1948. – Thierry Maulnier, Introduction à la poésie française. Paris 1939. – Pierre Beausire, Essai sur la poésie et la poétique de Mallarmé. Lausanne 1942. – Claude Roulet, Eléments de poétique Mallarméenne. Neuchâtel 1947. – Claude - Louis Estève, Etudes philosophiques sur l'expression littéraire. Paris 1939.. Sie lebt ja nicht nur im Symbolismus, auch in der Kunst der Neuromantik, im Kult der Georgeleute, bei Rilke, in der Wortakrobatik des Expressionismus, im Surealismus. Und sie weiß um die Entdeckungen der Psychoanalyse vom offenbarenden Wesen des Symbols wie um die Einsamkeit der Existentialisten. Es entstehen dichterische Werke, die weder von der Idee noch von der Natur aus gerechtfertigt werden können, sondern nur „ phänomenologisch “zu umschreiben sind als Manifestationen einer neuen Wirklichkeit, als neue „ Welt “. Der Anspruch, daß das Werk ein absolut in sich selber ruhendes Phänomen sei, reine „ Form “, ohne den Willen zu einer Aussage oder einer Wirkung, „ nur mit sich allein “(Rilke), in der Spiegelung seiner selbst, als Rückzug auf die „ Poesie der Poesie “, ist zweifellos ein Symptom für die Grenz - und Krisensituation eines weltlos gewordenen Geistes,13 in tiefer dialektischer Beziehung zum Nicht-Sein, zur Ohnmacht, zum Schweigen. Aber es ist auch unbestreitbar, daß damit die Aufgabe, Dichtung angemessen zu verstehen, radikal neu gestellt worden ist und der Literaturbetrachtung ganz neue Perspektiven eröffnet wurden.

  So hat, zwischen den Wandlungen des allgemeinen Welt - und Menschenbildes einerseits und den neuen dichterischen Sprach - und Gestaltungsformen andererseits, auch die Literaturwissenschaft als Vermittlerin zwischen dem theoretischen und dem gestalterischen Bereich einen weiten Weg zurückgelegt. Die moderne deutsche Literaturwissenschaft sieht sich immer wieder zurückverwiesen auf den Gründer einer neuen, ihrer selbst bewußten Geisteswissenschaft, Wilhelm Dilthey¹O. F. Bollnow, Dilthey. Eine Einführung in seine Philosophie. Leipzig 1936. – Wolfgang Erxleben, Um Diltheys Grundlegung der Geisteswissenschaften. „ Kant-Studien “. N. F. Bd. 42 (1942 / 43) 217 ff.. Sie orientiert sich am Gegensatz zu einer als positivistisch, empiristisch, kausalitätsgläubig verstandenen Naturwissenschaft. Gegen die positivistische Schererschule mit ihrer mechanischen Formel des „ Erlebten, Erlernten, Ererbten “beharrt sie auf der Eigenart des geschichtlichen Geistes und klärt das Wesen historischen Verstehens als eines im fruchtbaren Kreislauf von Einfühlen und Auslegen erfolgenden, selbst geschichtlichen Prozesses. Dichtung wird im Sinne Goethes als Auslegung des „ Lebens “aus ihm selbst verstanden, und das „ Erlebnis “im weitesten Sinne erscheint als ihr eigentlicher, nicht mehr reduzierbarer Quellpunkt. Die Literarhistorie hat in sorgsamer Betrachtung der Werke und ihrer Entstehung im Zusammenhang der Lebensgeschichte des Dichters wie seiner Zeit die zentrale Erlebnisweise zu formulieren, ja schließlich auch gewisse Typen des Erlebens und der Weltanschauung herauszustellen und ihre Geschichte im Lauf der Jahrhunderte zu schreiben. Diltheys Rückgriff auf die Positionen der Goethezeit und des Idealismus wurde für die Literaturwissenschaft schicksalhaft. Der mysteriöse Begriff des Erlebnisses, zunächst nur ein Name für den Einheits - und Beziehungspunkt eines Werks oder eines Stils, verlockte zu einer unhaltbaren Systematisierung (z. B. Ermatingers Stoff -, Gedanken - und Formerlebnis, Gundolfs Ur - und Bildungserlebnis) oder verführt zum Abgleiten in rein biographische „ Erklärung “. Anderseits liegt es nahe, die dichterische Äußerung zum Beleg von Weltanschauungen, die Dichtungsgeschichte zur bloßen Illustration einer an sich abstrakten Bewegung des objektiven Geistes, d. h. zu Ideen - und Problemgeschichte (Rudolf Un - ger, August Hermann Korff) werden zu lassen. Trotz des Versuchs, das Geschehen durch eine weltanschauliche Typologie zu organisieren, bleibt ein gewisser Wertrelativismus und Historismus bestehen und wird vor allem14 auch das eigentliche ästhetische Phänomen nach Art und Rang vernachlässigt. So hat man das harte Wort sprechen können, die geistesgeschichtliche Richtung der Literaturwissenschaft – die man außerhalb Deutschlands oft als spezifisch deutsch und „ metaphysisch “empfunden hat – sei „ das letzte Aufflackern eines senilen Idealismus “(K. Vietor)¹Karl Viëtor, Deutsche Literaturgeschichte als Geistesgeschichte. PMLA 60 (1945) 899 ff. gewesen, und es werden nun dieser stolzen deutschen Wissenschaftstradition von existentialistischer (E. Lunding)²Erik Lunding, Kierkegaard und die existentielle Literaturwissenschaft. Im Anhang zu: Adalbert Stifter (Studien zur Kunst und Existenz Bd. I). Kjobenhavn 1946. wie von „ philologischer “(E. R. Cur - tius) Seite aus Steine nachgeworfen.

  Während die Dilthey-Schule durch den Neukantianismus nur gestärkt werden konnte, wurde die Literaturwissenschaft von anderer Seite her betroffen von den Entdeckungen und Wandlungen, die das idealistische Menschenbild sprengten und damit auch das Dichtwerk in neue Zusammenhänge rückten. Damit sind die mannigfachen Tendenzen gemeint, die weniger die Vernunftidee hinter dem Kunstwerk erblicken als vielmehr Mächte kollektiver Art. Es wurde zum Exponenten sozialer Zusammenhänge im Einzelfall wie auch in der geschichtlichen Entwicklung gemacht, im Grenzfall schließlich, allerdings erst in neuerer Zeit, gar im marxistischen Sinn. Das Gegenüber einer empiristisch-naturwissenschaftlichen und einer geisteswissenschaftlichen Psychologie wurde durch die Tiefenpsychologie (Literatur siehe unten) überwunden. Auch wenn die schulmäßige Psychoanalyse mit ihren literaturwissenschaftlichen Anwendungen (z. B. O. Rank) mindestens in Deutschland wenig erfolgreich war, so wurde doch gerade im Zusammenhang mit dem Expressionismus das Gewicht auf die anonymen, primitiven, kollektiven Gründe gelegt. Entweder wird der Dichter selbst zum Ekstatiker, zum Mystiker oder Magier gemacht (etwa bei Muschg) oder der Einzelne sinkt zurück zur bloßen Oberfläche eines Kollektivs fast biologischer Art, wie bei Nadler oder gewissen Formen volkhafter Literaturwissenschaft. Fruchtbarer wurden die Ansätze der Schule C. G. Jungs mit ihrer Lehre von den Archetypen und dem Individuationsprozeß.

  Auch bei diesen Methoden ist die Gefahr gegeben, daß nun wiederum der eigentliche Gegenstand: das dichterische Werk und die Gesamtheit der dichterischen Werke, im Grunde verfehlt, d. h. mit kunstfremden Kategorien betrachtet wird. Der wohl entscheidende Anstoß dazu, die Dichtung wieder an sich und in sich selbst ernst zu nehmen, kam aus der Literatur15 selber. Die Schule Stefan Georges¹H. Rössner, Georgekreis und Literaturwissenschaft. Frankfurt a. M. 1938. (Friedrich Gundolf, Ernst Bertram, Max Kommerell u. a.) kam einerseits vom französischen Symbolismus, anderseits von der antihistorischen Lebensphilosophie Nietzsches her, fühlte sich aber, über Dilthey, auch dem Idealismus verpflichtet. Sie erwarb sich das Verdienst, mit dem größten Nachdruck hinzuweisen auf die Unbedingtheit der reinen dichterischen Gestalt, ihre maßgebende, werthafte Bedeutung. In Konzentration auf verhältnismäßig wenige, aber z. T. neu entdeckte monumentale Figuren gibt sie ihre Darstellung von einem „ archimedischen Punkt außerhalb des Zeitalters “her, ja deklariert sie sogar schließlich als „ Mythus “. So überspringt sie das Problem der Historie. In ihren monumentalen, von „ innen “geschriebenen Biographien werden allerdings Werk und Person, als die eine Gestalt, kaum getrennt. Sie läuft zwar Gefahr, im Stil ihrer Darstellung Wissenschaft und dichterischen Mythus zu verwischen, aber hat dafür bis auf weiteres der literaturwissenschaftlichen Sprache eine neue Würde und ein neues Verantwortungsgefühl mitgeteilt.

  Inzwischen wirkten innerhalb der Wissenschaft selbst andere Kräfte in ähnlicher Richtung. Hatte die Dichtung selber versucht, die Urspünglichkeit und Unersetzbarkeit des Kunstwerks zu legitimieren, so trat dieses auch dem Betrachter als Gebilde eigenen Rechts entgegen. Es war zuerst in der Kunstgeschichte der Fall, wo der Werkcharakter des Kunstgebildes sich unmittelbarer aufdrängte als in der Literaturwissenschaft, die dem Wesen des Wortes entsprechend eher dazu neigen mußte, das Mitgeteilte anstelle der Mitteilung, den Dichter anstelle des Werks und die Idee anstelle der Form zu betrachten. So waren es Wölfflins Grundbegriffe, die zu Analogien literaturwissenschaftlicher Art verlockten, sei es zu einer entsprechend entwickelten Typologie der Stile (Strichs Klassik und Romantik), sei es überhaupt zur Parole einer „ wechselseitigen Erhellung der Künste “(O. Walzel). Ein neues Sehen-Können, einen Sinn für das Kunstgebilde der dichterischen Gattung und die „ Gehörgröße “des Verses hatte inzwischen ein Andreas Heusler gleichsam in aller Stille praktisch bewährt. Eine bloße Übertragung literaturfremder Kategorien aus der Kunstgeschichte konnte allerdings auch zur Verwirrung, d. h. einer bloß metaphorischen Terminologie führen; auch hat die Dichtung andere Formen der geschichtlichen Tradition als die bildende Kunst (worüber neuerdings E. R. Curtius handelt). So war der eigene Werkstoff der Dichtung, d. h. die Sprache, mit ihren spezifischen Leistungen und Gesetzmäßigkeiten in Untersuchung zu ziehen; stilistische Sprachwissenschaft und Sprachphilosophie (Bally, Vossler, Cassirer) wurden zur Grundlage auch der Literaturkritik. 16Darüber hinaus wurde das Problem der dichterischen Gattungen und Arten wieder aktuell, sei es, daß man historisch das Walten morphologischer Gesetzmäßigkeiten in Gattungsgeschichten aufzuzeigen suchte oder eine solche Morphologie systematisch erstrebte. Daß dabei Goethes naturwissenschaftliche Morphologie und Typenlehre – so bei Ermatinger und neuerdings wieder bei G. Müller – zu Gevatter stand, war für die Germanistik naheliegend, aber doch eine Art Rückfall in den Idealismus.

  Stärkere Anstöße gingen wohl von den modernen philosophischen Bewegungen aus. Die phänomenologischen Untersuchungen über die Seinsweise des Dichtwerks und des dichterischen „ Gegenstandes “(z. B. Roman Ingarden) oder überhaupt über die Struktur des personalen, objektiven und objektivierten Geistes (Nicolai Hartmann) zeigten, welche Problemfülle hier verborgen lag. Der Existentialismus schließlich hat nicht nur zu einer politisch-volksmäßigen Aktualisierung geführt, sondern auch zu legitimeren Ergebnissen. Entscheidend geworden ist hier die Wendung, die Martin Heidegger¹Martin Heidegger, Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung. Frankfurt a. M. (1944). – Ders., Holzwege. Frankfurt a. M. (1950). – Martin Heideggers Einfluß auf die Wissenschaften. Festschrift aus Anlaß seines sechzigsten Geburtstages. Bern 1949. seit den Dreißigerjahren von der Metaphysik zur Interpretation des Phänomens Dichtung geführt hat, in seinen Erläuterungen zu Hölderlin als dem „ Dichter des Dichters “wie in seiner Abhandlung zum Ursprung des Kunstwerks. Die Dichtung erhält selbst eine Schlüsselstellung in der Auslegung des menschlichen Daseins; jenseits idealistischer oder psychologisch-historischer Ansätze wird Dichtung wieder radikal als ursprunghaftes Geschehen, als „ worthafte Stiftung des Seins “und nicht nur als Ausdruckserscheinung oder Kulturleistung unter anderen begriffen. Die phänomenologische Beschreibung des Kunstwerks erhält damit eine neue Begründung, traditionelle literaturwissenschaftliche Termini wie Stil, Gattung, Stimmung erhalten im Rahmen der Existentialphilosophie einen neuen Inhalt. Diesen zu umschreiben war die Leistung verschiedener selbständig fortschreitender Gelehrter, die innerhalb der Literaturwissenschaft selbst eine neue poetische Stilkritik begründeten, die über die bisherige kunstgeschichtliche oder linguistische Stilistik hinausging (J. Pfeiffer, Kom - merell, Staiger u. a.). Es fehlte auch nicht an Versuchen, das Problem einer existentialistischen Ästhetik wieder direkt von Kierkegaard aus zu stellen²Erik Lunding, Kierkegaard und die existentielle Literaturwissenschaft. Im Anhang zu: Adalbert Stifter (Studien zur Kunst und Existenz Bd. I). Kjobenhavn 1946. – Willi Perpeet, Kierkegaard und die Frage einer Ästhetik der Gegenwart. Halle 1940.. Schließlich muß auch J. P. Sartre erwähnt werden. Wenn hier17 an die Stelle der absoluten Poesie die „ littérature engagée “tritt, als Tun des sich jederzeit aus dem Nichts selbst verwirklichenden Menschen, so rückt doch auch von hier aus der Gedanke des Stils und der Stilkritik in den Vordergrund¹Erich Brock, Zum Problem der Stilkritik. Trivium III (1945) 72 ff. (Zu „ L'être et le néant “). – J. P. Sartre, Qu'est-ce que la littérature. 10. Auflage. Paris 1948..

  Daß es die Dichtung zu tun hat „ mit dem Grundvorgang des menschlichen Daseins selbst “(Th. Spoerri), ist heute wohl zu einer fast allgemeinen Überzeugung oder doch zu einer allgemeinen Arbeitshypothese geworden. Daß Dichtung verstehen auch sich selbst zu verstehen heißt, ist wohl nirgends so energisch betont worden wie eben bei Spoerri²Theophil Spoerri, Die Formwerdung des Menschen. Berlin 1938. – Die Struktur der Existenz. Zürich 1951., der ausgehend von Kierkegaard, Kassner, Heidegger sein Programm einer interpretatorischen Methode in unmittelbarer Bezugnahme auf die religiöse und kulturelle Krise der Gegenwart erhebt und das Kunstwerk als Schlüssel, Vorbild und Anruf zur Selbstverwirklichung des Menschen deutet. Er trifft sich darin mit Gaston Bachelards³Gaston Bachelard, L'eau et les rêves. Essai sur l'imagination de la matière. Paris 1942. – Ders., La Psychanalyse du feu. Paris 1938. – Ders., L'air et les songes. Essai sur l'imagination du mouvement. Paris 1943. Bestimmung der Einbildungskraft, der Imagination als menschliche Existenz selbst, als force d'unité de l'âme, als principe totalisant du monde. Bachelard entwickelt daraus eine geistreich-dichterische cosmologie du rêve, indem er die Materialisation der Einbildungskraft in den dichterischen Bildwelten der vier Elemente Feuer, Erde, Wasser und Luft verfolgt. Diese Bücher sind kennzeichnend für den nicht mehr systematischen, sondern physiognomischen, dichterisch-dynamischen Charakter, den die moderne Kunstinterpretation in vielen Fällen annimmt. Einbildungskraft muß als ein Geschehen nachvollzogen werden, ist nicht als ein Sein zu begreifen.

  Auch wo die Literaturwissenschaft als Schultradition nicht soweit ging, folgte sie doch im allgemeinen dem Ruf, zu „ den Sachen selbst “zurückzukehren, und widmete sich in steigendem Maß einer interpretierenden, stilkritischen Werkbetrachtung. Sie bleibt freilich meistens nicht bei der bloßen Werkerhellung stehen, weniger als sie es gelegentlich wahrhaben will; es werden Kategorien entdeckt und erprobt, die für die Erkenntnis des poetischen Gebildes überhaupt und damit für eine grundsätzliche neue Poetik wesentlich sind.

  Eine gewisse Begriffsverwirrung ist hier allerdings bei den verschiedenartigen Existentialismen der Gegenwart offensichtlich, wenigstens dort,18 wo es sich um abstrakte Programme und nicht um die konkrete Arbeit an der Dichtung selbst handelt. Horst Oppel¹Horst Oppel, Die Literaturwissenschaft in der Gegenwart. Methodologie und Wissenschaftslehre. Stuttgart 1939. hat 1939 die verschiedenen methodischen Positionen der Literaturwissenschaft im Rahmen einer allgemeinen Wissenschaftslehre beredet und diskutiert, ohne allerdings ein eigenes System zu entwickeln. Er orientiert sich ähnlich wie Pongs am Begriff einer existentialistischen Forschung, d. h. „ der Erforschung der symbolischen Existenz des Dichtwerks “, also gleicherweise einer Untersuchung des „ Lebens der künstlerischen Form “, wie der darin zu findenden Gestaltung von „ Mensch und Menschenwelt in ihren tragenden Kräften, von der unaufhebbaren Verzweiflung des Einzelnen bis zur richtenden und ordnenden Gewalt des in Volk und Staat verkörperten Miteinanderseins “²Hermann Pongs, Neue Aufgaben der Literaturwissenschaft. DuV 38 (1937) 1 ff., 273 ff.. Es ist amüsant zu sehen, wie dies von nazistischer Seite³ZfdPh 65 (1940) 194 ff. als überwundener Standpunkt eines neugierigen Individualismus abgelehnt wurde, wogegen E. Lunding darin einen Verrat am echten Kierkegaardschen Existenzbegriff feststellte.

  Hier ist nun auch der Ort, auf das Schicksal der deutschen Literaturwissenschaft zwischen 1933 und 1945 einzugehen. Vor allem in der germanistischen Wissenschaft ist hier von außen durch staatliche Gewalt und von innen durch eine Art Psychose das freie Spiel der Kräfte gelähmt worden. Innerhalb einer seit der Neufundierung der Geisteswissenschaften besonders im Laufe der 1920er Jahre reich und verwirrend entwickelten Fülle der Gesichtspunkte und Methoden bildet sich eine mehr oder weniger offizielle, der politischen Macht konforme Richtung immer stärker aus. Die Suggestion einer „ volkhaften “oder „ politischen “Orientierung als Gebot der Stunde bemächtigt sich auch ehrenwerter Gelehrter; die problematisch gewordene Vielfalt der Gesichtspunkte, die in Deutschland typische Überlastung der Geisteswissenschaften mit Metaphysik verführt zu einer Überkompensation: man findet im volksmäßigen Gedanken den Ausweg und setzt „ anstelle des wissenschaftlichen Selbstzwecks den Dienst an der Nation “(Heinz Kindermann). Der freiwillige „ Abbau der Kultur “wird durch äußere Eingriffe verstärkt. Entlassungen, Emigration, Drohung, physische Vernichtung zerstören und verfälschen das Leben der Wissenschaft vollends.

  Bei dem nun einsetzenden Zwischenspiel einer „ volkhaften Literaturwissenschaft “oder wie immer sie sich nennt, handelt es sich um zwei19 mannigfach verquickte und oft sich widersprechende Haupttendenzen, die den beiden ideologischen Hauptrichtungen des Nationalsozialismus entsprechen. Die eine ist mehr romantischer Art (Stamm und Landschaft, Blut und Boden, Rasse), die andere ist mehr politisch-aktivistisch und macht auch die Wissenschaft zur Waffe im imperialistischen Kampf.

  Josef Nadlers Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften¹Josef Nadler, Literaturgeschichte des deutschen Volkes (= 4. Aufl. ), 4 Bände. Berlin 1939 – 1942. – Gisela von Busse, Auch eine Geschichte des deutschen Volkes. DV 16 (1938) 258 ff. war zunächst, als ein Repertorium der Obskuren, als Enthüllung vergessener Zeiten, Zonen und Mächte, scheinbar das Zeugnis eines katholisch-romantisch orientierten Föderalismus. Bei aller Fragwürdigkeit der Prinzipien – Mythologie statt Wissenschaft, Geopolitik statt Literaturgeschichte, Verlust jedes Wertstandpunktes, trügerische Zirkelschlüsse im Verhältnis von Einzelerscheinung und Stammes - oder Landschaftsgeist – verlieh es doch dem Geschehen der Literaturgeschichte einen neuen Zauber, eine neue Atmosphäre und Dynamik, die selbst einen Hofmannsthal fesselten. Die Verschwommenheit der Prinzipien und die Willkür der Synthese machten es aber möglich, daß die zweite Auflage mit verändertem Titel nun plötzlich den politischen Aspekt enthüllen konnte. Jetzt ist vom „ Weltvolk der Deutschen “, seinem Weg zum Staat die Rede, ein Judenkapitel kommt hinzu, und es ist „ versäumte Welt “, was wie die Schweiz nicht mitmachen wollte. So gleitet, was sich zunächst als Erbe großer Herderscher Konzeptionen zeigen mochte, ab in Rassenlehre und Biologie und wird zum Handlanger der totalitären Ideologie. Nachdem schon früher, u. a. von Muschg²Walter Muschg in „ Basler Nachrichten “1937 Nr. 359., die Schwächen Nadlers enthüllt worden sind, ist neuerdings ein heftiges Strafgericht erfolgt³Otto Nickel, Literaturgeschichte hintenherum etc. „ Die Wandlung “I (1945 / 46) 383 ff. – Kurt Rossmann, Über nationalistische Literaturgeschichte. a. a. O. 870 ff..

  Als Vertreter einer fast biologischen Mystik des Volkstums und seines „ Plasmas “tritt ein E. G. Kolbenheyer in den Vordergrund. Sein weltanschaulicher Jünger Franz Koch⁴Franz Koch, Geschichte deutscher Dichtung. Hamburg 1937. bezieht den weit wirkenden Berliner Lehrstuhl und organisiert eine Reihe von literaturwissenschaftlichen Unternehmungen, die dem „ Deutschen “der deutschen Dichtung gelten, wobei schon die Unterscheidung von „ deutsch “und „ artgemäß deutsch “alles besagt. Einer Deutschen Literaturgeschichte folgt ein nicht mehr vollendetes20 Handbuch des deutschen Schrifttums¹Handbuch des deutschen Schrifttums, herausgegeben von Franz Koch, Ludwig Wolff, Clemens Lugowski, J. Obenauer. Potsdam 1939 ff. und das große Sammelwerk Von deutscher Art in Sprache und Dichtung²Von deutscher Art in Sprache und Dichtung. Herausgegeben von Gerhard Fricke, Franz Koch u. Clemens Lugowski. 5 Bde., Stuttgart 1941., mit dem Auftrag, dem Erz „ unserer Sprache und Dichtung, dieser Selbstoffenbarung der deutschen Seele, deutscher Art, das reine Gold ihres Wesens abzugewinnen “. Der Anblick gehört zum Bemühendsten, wie hier nicht nur die neue Garde, sondern auch beste Namen und mit ehrlich-wissenschaftlichen Mitteln sich an der großen petitio principii beteiligen. Daß somit in diesen Bänden auch beste Tradition steckt, gilt ebenso vom „ Handbuch “.

  In programmatischen Erklärungen und Darstellungen – auf deren Titelangabe hier verzichtet sei –, haben gleichzeitig u. a. Walther Lin - den, Helmut Langenbucher, K. J. Obenauer und vor allem Heinz Kindermann den „ volkheitlichen “Gedanken für die Literaturwissenschaft propagiert. „ Völkische Lebenswissenschaft “heißt das Schlagwort Kin - dermanns, des Leiters des großen Sammelwerks Deutsche Literatur in Entwicklungsreihen, welches seinerseits zeitgemäß umorganisiert wurde. Es ist unverkennbar, wie gefährlich hier der Begriff „ Lebenswissenschaft “ausgeweitet wird. Er geht weit über das hinaus, was bisher im Gefolge Diltheys oder selbst Nietzsches als Wissenschaft vom geschichtlich-seelischen Leben verstanden war, denn „ Leben “ist hier Leben der Nation und nicht als Gegenstand, sondern als Zweck der Wissenschaft begriffen. Literaturwissenschaft wird ideologische Begleitmusik zur Politik. Ebenso ist die vom Expressionismus herkommende lebenswissenschaftliche Theorie Herbert Cysarz '³Herbert Cysarz, Das Unsterbliche. Die Gesetzlichkeiten und das Gesetz der Geschichte. Halle 1940. – Ders., Das deutsche Schicksal im deutschen Schrifttum. Leipzig (1942). in diesem Sinne radikalisiert; der Barock - und Schillerdarsteller huldigt einem geradezu ekstatischen Einsgefühl zwischen geschichtlichpolitischem Leben und wissenschaftlichem Erkennen und hier wieder zwischen Natur - und Geisteswissenschaft, zwischen Ich und Gemeinschaft; die Sprache der Wissenschaft selbst wird unkontrollierbar und enthusiastisch verzückt.