Ueber das Wesen der Maͤrchen.

Kindermaͤrchen werden erzaͤhlt, damit in ihrem reinen und milden Lichte die ersten Gedanken und Kraͤfte des Herzens aufwachen und wachsen; weil aber einen jeden ihre einfache Poesie erfreuen und ihre Wahrheit belehren kann, und weil sie beim Haus bleiben und forterben, werden sie auch Hausmaͤrchen genannt^*)Hausmaͤrlein bei Rollenhagen; Abendmaͤrlein, s. Oberlin v. Belzen und das Gedicht von dem Haͤselin B. 7. — Rockenmaͤrlein, bei Aventin, bair. Chr. 169 a 406 a.. Die geschichtliche Sage fuͤgt meist etwas Ungewoͤhnliches und Ueberraschendes, selbst das Uebersinnliche, geradezu und ernsthaft an das Gewoͤhnliche, Wohlbekannte und Gegenwaͤrtige, weshalb sie oft eckig, scharf und seltsam erscheint, das Maͤrchen aber steht abseits der Welt in einem umfriedeten, ungestoͤrten Platz, uͤber welchen es hinaus in jene nicht weiter schaut. Darum kennt es weder Namen und Orte, noch eine bestimmte Heimath, und es ist etwas dem ganzen Vaterland gemeinsames.

Die meisten der hier geschilderten Zustaͤnde des Lebens sind so einfach, daß viele sie wohl im eigenen gefunden, aber sie sind, wie alle wahrhaftigen, doch immer wieder neu und ergreifend. Die Eltern haben kein Brot mehr und muͤssen in dieser Noth die Kinder im Walde zuruͤck lassen, oder eine harte Stiefmutter laͤßt sie darben und leiden und moͤchte sie gar verderben^*)Dieses Verhaͤltniß kommt hier oft vor, und ist wohl die erste Wolke, die in dem Himmel eines Kindes aufsteigt und die ersten Thraͤnen erpreßt welche die Menschen nicht sehen, aber die Engel zaͤhlen. Ein schoͤnes daͤnisches Volkslied erzaͤhlt, wie die Mutter im Grabe das Schreien ihrer von der Stiefmutter verlassenen Kinder hoͤrt, Gott bittet aufstehen zu duͤrfen, und wie sie in der Nacht hingeht und sie pflegt und das kleine traͤnkt. Selbst Blumen haben davon ihren Namen erhalten: die Viola tricolor heißt Stiefmuͤtterchen, weil jedes der gelben Blaͤtter unter sich ein schmales, gruͤnes Blaͤttchen hat, wovon es gehalten wird, das sind die Stuͤhle, welche die Mutter ihren rechten, lustigen Kindern gegeben; oben muͤssen die zwei Stiefkinder, in dunkelviolett trauernd, stehen und haben keine Stuͤhle., aber Gott sendet seine Hilfe, er schickt die Tauben, damit sie Nahrung bringen oder dem armen Kinde die Erbsen aus der Asche lesen. Dann sind die Geschwister in des Waldes Einsamkeit verlassen, der Wind erschreckt sie, Furcht vor den wilden Thieren, aber sie stehen sich in allen Treuen bei; das Bruͤderchen weiß den Weg nach Haus wieder zu finden oder das Schwesterchen leitet es, wann es die Hexe in ein Rehkaͤlbchen verwandelt, sucht ihm Kraͤuter und Moos zum Lager; und welch ein Reiz liegt in diesem heimlichen Waldleben, nach welchem sich jeder natuͤrliche Mensch gewiß einmal gesehnt hat! Oder es sitzt Jahre lang schweigend und emsig arbeitend, um ein Hemd zu naͤhen, das den Zauber vernichtet. XXIIIDer Umkreis dieser Welt ist bestimmt abgeschlossen; Koͤnige und Koͤnigskinder, treue Diener und ehrliche Handwerker, nachdem der Erzaͤhler sie kennt, Fischer, Muͤller, Koͤhler und Hirten, die der Natur am naͤchsten bleiben, erscheinen darin; was sich sonst hervorgethan, ist ihr unbekannt. Auch, wie in einer goldenen Zeit, ist noch alles belebt: Sonne, Mond und Sterne sind zugaͤnglich und geben Geschenke; in den Bergen arbeiten Zwerge nach dem Erz, in dem Wasser schlafen Nixen, die Thiere, Voͤgel (Tauben sind die geliebtesten und hilfreichsten), Pflanzen, Steine reden und wissen ihr Mitgefuͤhl auszudruͤcken; das Blut ruft und spricht, und so uͤbt diese Poesie schon Rechte, wornach die spaͤtere nur in Gleichnissen strebt. Dieses Zusammenleben der ganzen Natur und diese unschuldige Vertraulichkeit des Groͤßten und Kleinsten, hat eine unbeschreibliche Lieblichkeit in sich und wir moͤchten lieber dem Gespraͤch der Sterne mit einem armen, verlassenen Kinde, als dem Klang der Sphaͤren zuhoͤren. Das Ungluͤck ist eine finstere Gewalt, ein ungeheurer menschenfressender Riese, der doch besiegt wird, da eine gute Frau oder Tochter zur Seite steht und der nur die Freude am Gluͤck erhoͤht, das sich dann endlos aufthut. Das Boͤse ist nicht ein Kleines, Nahstehendes und das Schlechteste, weil man sich daran gewoͤhnen koͤnnte, sondern etwas Entsetzliches, streng Geschiedenes, dem man sich nicht naͤhern darf. Eben so furchtbar auch die Strafe: Schlangen und giftige Wuͤrmer verzehren ihre Opfer oder in gluͤhenden Eisenschuhen muß es sich zu todt tanzen. Das alles redet unmittelbar zum Herzen und bedarf keiner Erklaͤrung, aber bald ergiebt sich noch eine tiefereXXIV Bedeutung: die Mutter wird in dem Augenblick ihr rechtes Kind wieder im Arme haben, wo sie den Wechselbalg, den ihr die Hausgeister dafuͤr gegeben, zum Lachen bringen kann, denn in dem Laͤcheln faͤngt das Leben des Kindes an, und waͤhrt in der Freude fort, und darum reden beim Laͤcheln im Schlaf die Engel mit ihm. Eine Viertelstunde taͤglich ist uͤber der Macht des Zaubers, wo die menschliche Gestalt frei hervortritt, weil keine Gewalt uns ganz einhuͤllen kann und jeder Tag Augenblicke gewaͤhrt, wo der Mensch alles Falsche abschuͤttelt und frei und ungebunden aus sich selbst herausblicken kann. Dagegen wird der Zauber auch nicht ganz geloͤset, ein Fehler wird begangen und ein Schwanenfluͤgel bleibt statt des Arms, oder weil eine Thraͤne gefallen, ist ein Auge mit ihr verloren. Durch den Dummling wird die weltliche Klugheit gedemuͤthigt, denn er, weil er reines Herzens ist, gewinnt allein das Gluͤck. Jede wahre Poesie ist der mannigfaltigsten Auslegung faͤhig, denn da sie aus dem Leben aufgestiegen ist, kehrt sie auch immer wieder zu ihm zuruͤck; sie trifft uns wie das Sonnenlicht, wo wir auch stehen; darin ist es gegruͤndet, wenn sich so leicht aus diesen Maͤrchen eine gute Lehre, eine Anwendung fuͤr die Gegenwart ergiebt; es war weder ihr Zweck, noch sind sie, wenige ausgenommen, deshalb entstanden, aber es erwaͤchst daraus, wie eine gute Frucht aus einer gesunden Bluͤte, ohne Zuthun der Menschen^*)„ Die wahre Darstellung hat keinen didactischen Zweck. Sie billigt nicht, sie tadelt nicht, sondern sie entwickelt die Gesinnungen und Handlungen in ihrer Folge, und dadurch erleuchtet u. belehrt sie. “ Goͤthes Leben III. 350..

Nicht zu verkennen ist ein gewisser Humor, der durch viele hingeht, wenn er sich manchmal auch nur leise aͤußert, und den man mit der eingelegten Jronie moderner Erzaͤhler nicht verwechseln muß. Jn einigen wird er besonders und anmuthig ausgebildet, wie in der klugen Else, dem Schneider im Himmel und dem Jungen, der auszog, das Fuͤrchten zu lernen, und der durch nichts Schreckhaftes, zuletzt aber durch ein natuͤrliches Mittel zur Erkenntniß gelangt. Das ungeschlachte Wesen des jungen Riesen erhaͤlt eben so durch seinen Humor ein Gleichgewicht, als Siegfried in den Nibelungen durch seine Scherze das strenge Heldenwesen mildert. Der phantastische Jgel-Hans erhebt sich dagegen durch den Humor aus dem Wilden und Thierischen, und der Bruder Lustig aus seiner Suͤnde. Dieser Zug ist eigenthuͤmlich deutsch und wird sich auf diese Weise in den Maͤrchen anderer Voͤlker nicht leicht wiederfinden.

Die Darstellung kann in sofern mitunter luͤckenhaft heißen, als sie wohl einen Theil des Jnhalts nur kurz erzaͤhlt oder andeutet, um bei einem andern laͤnger zu verweilen; auch laͤßt sie ganz etwas fallen, ohne doch den Faden zu zerreißen, der nur anderswo angeknuͤpft wird; dagegen lenkt sie manchmal in eine andere Sage ein und nimmt ein Stuͤck davon auf. Sie gleicht einer Pflanze, deren Sprossen und Zweige jedes Fruͤhjahr in einer andern Richtung hervorwachsen, und die doch Gestalt, Bluͤte und Frucht darum niemals veraͤndert; oder es ist der lebendige Odem, der uͤber diese Poesie hingeht und ihre Wellen auf und ab treibt und bewegt. Zuweilen scheint der Schluß unbefriedigend, weilXXVI das Ganze nicht darauf angelegt wird, sondern das Einzelne sich seines Zusammenhangs mit dem andern bewußt ist; alles Epische steht in einem sichern Kreis, dessen deutliche Bezeichnung eben deshalb nicht immer noͤthig war.

Bedeutung als Ueberlieferung.

So koͤnnte man von dem Wesen der Maͤrchen reden, wenn man sie bloß als etwas in der Gegenwart einmal Vorhandenes betrachten wollte. Fragt man aber nach ihrer Herkunft, so weiß niemand von einem Dichter und Erfinder derselben; sie erscheinen aller Orten als Ueberlieferungen und als solche in mehr als einer Hinsicht merkwuͤrdig. Erstlich ist es unwidersprechlich, daß sie schon seit Jahrhunderten auf diese Weise unter uns fortgelebt, zwar mannigfach im Aeußern sich umwandelnd, aber doch bei ihrem eigentlichen Jnhalte beharrend. Wollte man annehmen, daß sie von irgend einem Punkt in Deutschland anfaͤnglich ausgegangen waͤren, so steht ihre Verbreitung durch so viele ganz von einander getrennte Gegenden und Landschaften, und die fast jedesmal eigenthuͤmliche und unabhaͤngige Bildung entgegen; sie muͤßten an jedem Orte wieder neu umgedichtet worden seyn. Eben darum ist auch eine Mittheilung durch Schrift, die ohnehin bei dem Volk kaum vorkommt, nicht denkbar. Aber nicht bloß in den verschiedensten Gegenden, wo deutsch gesprochen wird, sondern auch bei den stammverwandten Nordlaͤndern und Englaͤndern finden wir sie wieder; noch weiter, bei den waͤlschen und selbst bei den slavischenXXVII Voͤlkern in verschiedenen, naͤhern und entferntern Graden der Verwandtschaft. Besonders auffallend ist die Uebereinstimmung mit den serbischen Maͤrchen, denn es wird wohl niemand darauf verfallen, daß die Erzaͤhlungen in einem einsamen hessischen Dorfe durch Serbier koͤnnten dahin verpflanzt seyn, so wenig als auf das Gegentheil. Endlich finden sich sowohl in einzelnen Zuͤgen und Wendungen als im Zusammenhang des Ganzen Uebereinstimmungen mit morgenlaͤndischen, persischen und indischen Maͤrchen. Die Verwandtschaft also, welche in der Sprache aller dieser Voͤlker durchbricht und welche noch neuerdings Rask scharfsinnig bewiesen hat, offenbart sich gerade so in ihrer uͤberlieferten Poesie, welche ja auch nur eine hoͤhere und freiere Sprache des Menschen

Nicht anders als dort deutet dieses Verhaͤltniß auf eine, den Trennungen der Voͤlker vorangegangene gemeinsame Zeit; sucht man aber nach diesem Ursprunge hin, so weicht er immer wieder in die Ferne zuruͤck und bleibt wie etwas Unerforschliches und darum Geheimnißreiches in der Dunkelheit zuruͤck.

Was den Jnhalt selbst betrifft, so zeigt er bei naͤherer Betrachtung nicht ein bloßes Gewebe phantastischer Willkuͤr, welche nach der Lust oder dem Beduͤrfniß des Augenblicks die Faͤden bunt in einander schlaͤgt, sondern es laͤßt sich darin ein Grund, eine Bedeutung, ein Kern gar wohl erkennen. Es sind hier Gedanken uͤber das Goͤttliche und Geistige im Leben aufbewahrt: alter Glaube und Glaubenslehre in das epische Element, das sich mit der Geschichte eines Volkes entwickelt, getaucht und leiblich gestaltet. Doch Absicht undXXVIII Bewußtseyn haben dabei nicht gewirkt, sondern es hat sich also von selbst und aus dem Wesen der Ueberlieferung ergeben, daher sich auch die natuͤrliche Neigung aͤußert, das von ihr einmal Empfangene, aber halb Unverstaͤndliche, nach der Weise der Gegenwart zu erklaͤren und deutlich zu machen. Je mehr das Epische Ueberhand gewinnt, desto mehr wird das Bedeutende verhuͤllt.

Beweise fuͤr die obigen Saͤtze sind vielfach in den Anmerkungen, in welchen wir uͤberhaupt, was darauf Bezug hat, so gut wir konnten, zusammengestellt, enthalten, und es wird darnach niemand mehr die Behauptung auffallen, daß hier alte, verloren geglaubte, in dieser Gestalt aber noch fortdauernde deutsche Mythen anzuerkennen sind. Wem die Natur der Mythen nicht fremd ist, der weiß, daß sie bei allen Voͤlkern so haͤufig als Maͤrchen dargestellt wurden, oft nach dem Geist gewisser Zeitalter nicht anders erfaßt werden konnten^*)Wie gleicht, um aus vielen nur ein Beispiel anzufuͤhren, die so bedeutende Mythe des unter den Sternbildern selbst glaͤnzenden Perseus voͤllig einem unserer Maͤrchen. Auch waͤre es nicht schwer, in ihm einen Wiederschein von unserm Siegfried zu zeigen. Wie dieser, ist er bei seiner Geburt in einem Kaͤstchen aufs Meer ausgesetzt. Bald unternimmt er, von listiger Falschheit angetrieben, jenes Wagniß mit dem Haupt der Gorgo, wie Siegfried mit Fafner. Er bedarf dazu den unsichtbaren Helm des Aïdes, welcher dem nordischen Aegirshelm und der Nebelkappe, und die demantne Sichel des Hermes, welche Siegfrieds Balmungen entspricht. Die Wirkungen des Medusenhaupts lassen sich jenen des Hornleibs vergleichen: kein Feind kann fortan vor dem Helden bestehen. Die goldenen Aepfel, welche Perseus in dem Garten des Atlas bricht, sind die Schaͤtze des Horts, die Siegfried sich erwirbt. Andromeda aber, von dem Ungeheuer auf einem Felsen gehalten, von ihm befreit, erscheint als Chriemhilde,.

Spuren heidnischen Glaubens.

Die bestaͤndige Umwandlung hat natuͤrlich viel neues beigemischt, auf der andern Seite mußte der zu Grund liegende alte Glaube, eben weil er fremd und unverstaͤndlich ward, allmaͤhlig verschwinden, gleichsam abdorren. Der poetische Trieb bildete daraus etwas sinnlich Verstaͤndliches und Ansprechendes, aus welchem aber die Bedeutung nur hier und da dunkel, fast wider Willen, hervor leuchtete, oder, um es bildlich auszudruͤcken: das Sonnenauge des Geistes wurde auf den farbigen Pfauenspiegel der Dichtung vertheilt. Dennoch laͤßt sich schon im voraus vermuthen, daß was zuruͤckgedraͤngt wurde, nicht ganz verloren ging, und ist es hier leichter, etwas mit Wahrscheinlichkeit zu vermuthen, als mit Gewißheit darzuthun, so zeigt doch die naͤhere Betrachtung noch kenntliche Spuren der fruͤhsten Zeit. Freilich auch nur einzelne, da das zwischengewachsene epische Gruͤn laͤngst den Zusammenhang verdeckt oder zerstoͤrt hat.

Schon die Belebung der ganzen Natur kann man als eine fortdauernde Ueberlieferung aus jener Zeit betrachten^*)Jn der deutschen und nordischen Sprache ist sie merkwuͤrdig ausgedruͤckt in dem Wort Wicht, Vaͤttur, welches erstlich jedes Wesen, die Natur, alles Erschaffene; sodann einen Geist, das Goͤttliche; endlich auch: kein Ding, Nichts, bezeichnet.. Uns ist diese Ansicht nicht befremdend, da wir wissen, daß das Heidenthum^*)durch Siegfried von dem Drachenstein erloͤst. So unendlich ist die Wiedergeburt lebendiger Jdeen.XXX uͤberall davon ausgegangen (Juppiter est quodcunque vides, quocunque moveris druͤckt sie Lucan aus); fuͤr das Volk wuͤrde sie es gewiß seyn, wenn sie ihm erst sollte gegeben werden. Der Sonne, dem Mond, den Sternen wohnt vor allem eine geistige Natur bei und wenn sie zu den Bedraͤngten reden, ihnen Geschenke geben, die sie erretten, so erscheinen sie als angebetete, goͤttliche Wesen (quorum opibus aperte juvantur. Caesar de B. G. 10.), wie sie es in den alten Zeiten den Deutschen wirklich waren. Auch die Baͤume und Quellen, deren Verehrung sich lange fort erhielt, sind hier beseelt. Der Machandelbaum, d.  h. der Leben verleihende, verjuͤngende Baum (juniperus), ist sichtbar ein guter Geist, seine Fruͤchte erfuͤllen den Wunsch der Mutter nach einem Kinde; die gesammelten Knochen des Gemordeten werden unter seinen Aesten, die sich gleich den Armen eines Menschen bewegen und sie umfassen, wieder belebt, und die von ihm aufgenommene Seele steigt aus den leuchtenden aber nicht brennenden Flammen der Zweige in der Gestalt eines Voͤgleins hervor. Es ist nur anders ausgedruͤckt, wenn das in den Fluß geworfene Kind oder die weiße Braut gleichfalls in dem Bild eines Vogels sich wieder erhebt; der Fluß ist da ein belebter Geist. Anderwaͤrts fangen die Zweige an sich zu erweichen und umfassen mit ihren Armen die in Trauer an dem Stamm Ruhende. Auch dem Grabe der Mutter entspringt ein Baͤumchen, zu dem sich Aschenbroͤdel in der Noth wendet und das ihm Geschenke herab wirft. Oder aus dem vergrabenen Eingeweide (dem Herzen) eines geliebten Thiers waͤchst ein Baum mit goldenenXXXI Aepfeln, der nur dem, wem er mit Recht angehoͤrt, gehorcht und folgt. Die Quelle aber, die glaͤnzend uͤber die Steine springt (wie heiliges Wasser in der Edda von den Bergen herabrinnt), ruft den Kindern zu, nicht aus ihr zu trinken, weil sie sonst verwandelt wuͤrden. — Weiter reicht schon die hoͤhere Natur, die den Thieren beigelegt wird. Das Pferd Fallada spricht (wie Mimers Haupt), nach dem Tode noch zu seiner Gebieterin. Die Raben weissagen, sie wissen, gleich Odins Raben Huginn und Muninn (d.  h. die mit Verstand und Gedaͤchtniß begabten), was in der Welt geschieht. Ueberhaupt aber werden haͤufig die Voͤgel als Geister betrachtet. Die Tauben kommen und lesen dem armen Kinde die Erbsen aus der Asche, hacken aber den boͤsen Schwestern das Aug aus; ein Voͤglein wirft dem Vater eine goldene Kette um den Hals, der gottlosen Stiefmutter einen Muͤhlstein auf den Kopf. Wer das Herz, die Leber, eines Vogels ißt, erhaͤlt uͤbernatuͤrliche Kraͤfte. — Eine der aͤltesten Spuren der heidnisch-symbolischen Vermischung des Thierischen und Menschlichen, sind die Schwanen-Jungfrauen, welche hier ganz in der Gestalt und Art vorkommen, wie sie von dem alteddischen Woͤlundslied und den Nibelungen dargestellt werden^*)Eine Stelle des Gregor von Tours hist. franc. II. 10. verdient zu dem Ganzen hier angefuͤhrt zu werden. Sed haec generatio fanaticis semper cultibus visa est obsequium praebuisse nec prorsus agnovere deum; sibique silvarum arque aquarum, avium bestiarumque et aliorum quoque elementorum finxere formas, ipsasque ut deum colere eisque sacrificia delibare consueti. .

Mit dieser Ansicht von einer allbelebten Natur haͤngt auch das Uebergehen in eine andere Gestalt zusammen, und die hier verwandelten Steine, Baͤume, Pflanzen, sind eigentlich geistig belebte. So schwoͤrt auch in der Edda dem Baldur die ganze Natur, nicht bloß Voͤgel und Thiere, sondern auch Feuer, Wasser, Eisen, Erz, Steine und Baͤume Sicherheit vor aller Gefahr und hernach beweinen sie seinen Tod. Selbst die Zauberei, deren Macht sich hier so oft wirksam zeigt, beruht auf diesem Glauben, von einem allen Dingen inwohnenden Geist, uͤber welchen man Herrschaft erlangen und ausuͤben kann.

Der Gegensatz des Guten und Boͤsen ist haͤufig durch schwarz und weiß, Licht und Finsterniß ausgedruͤckt. Die guten, Hilfe bringenden Geister sind fast immer weiße Voͤgel, und werden sie genannt: die reinen, gallenlosen Tauben; die boͤsen aber und Unheil verkuͤndenden, sind schwarze Raben. Es sind die schwarzen und weißen Alfen der nordischen Mythologie, welche die hoͤchsten Goͤtter eben so unterscheiden mochte, da Heindal der Weltbestrahler^*)Vergl. gloss. edd. I. 553. der weiße Ase ausdruͤcklich heißt, und Balder lichtbestrahlend ist. Aber auch bei Menschen wird auf diese Weise der Gegensatz bezeichnet. Das fromme Maͤdchen wird weiß wie der Tag, das gottlose schwarz wie die Suͤnde (Nacht). So kennt die Edda Soͤhne des Tags Dags-synir, megir und die Tochter der Nacht. (Sigurdrifa’s Lied Nr. 4. und groͤnl. Atli’slieder Nr. 61.) undXXXIII der eddische Name Dagr, welcher an unserm Dagobert, Tagglaͤnzend noch verstaͤrkt erscheint, mag auf gleicher Jdee beruhen. Jn jenem Schlosse ist alles schwarz und die drei schlafenden (zum Tod erstarrten) Koͤnigstoͤchter haben durch die Hoffnung zur Erloͤsung, denn der Zauber ist eine schwarze Kunst, nur erst ein wenig weiß (Leben) im Antlitz. Eine andere kehrt stufenweis zu der Farbe des Lichts zuruͤck, am ersten Tage werden die Fuͤße, am andern der Leib bis zu den Haͤnden, am dritten endlich auch das Gesicht wieder rein und weiß, und dann erst ist die finstere Macht ganz bezwungen. Der Koͤnigssohn, der bei Tag schlaͤft, nur in der Nacht wacht, und den, wenn er nicht ungluͤcklich werden soll, kein Lichtstrahl beruͤhren darf, ist gleichfalls ein schwarzer Alfe; auch diese flohen das Licht und wurden, von der Sonne getroffen, zu Stein. Daher die Sonne: der Jammer, die Klage der Alfen heißt (graͤti aͤlfa. Hamdismal Str. I.) Auch das Maͤrchen von der Gaͤnsemagd und der schwarzen und weißen Braut gehoͤrt hierher; es ist eigentlich die alte Mythe von der wahren und falschen Bertha. Schon dieser Name sagt die glaͤnzende aus, sie kaͤmmt darum ihre goldstrahlenden Haare, weil sie, wie jene Koͤnigstochter, die ohne Kleidung sich bloß in den Mantel ihrer goldenen Haare huͤllt, eine strahlende Sonne^*)Sonnenglaͤnzende, solbioͤrt, heißt die Wahlkuͤre Sigrun im zweiten Helgelied, Str. 44., eine leuchtende Licht-Elfin, oder was dasselbe: eine weiße Schwanen-Jungfrau ist. Eine solche scheint auch urspruͤnglich Schneeweißchen gewesen zu seyn, das selbst imXXXIV Tode noch weiß und schoͤn bleibt und von den guten (weißen) Zwergen verehrt und gehuͤtet wird. Dabei darf man wohl an die zwei Welten der nordischen Mythologie, die eine des Lichts und der Seligkeit (Muspelheim) und die andere der Nacht und Finsterniß (Nifelheim) erinnern.

Das Gute wird von dem Herrn belohnt, das Boͤse bestraft; er kommt herab auf die Erde und besucht den Reichen und Armen, jenen findet er verdorben, diesen fromm und nach seinen Gesetzen lebend. Er vertheilt darnach seine Gaben, die jenem zum Verderben, diesem zum Heil ausschlagen. Oder, indem er wandelt, begegnet er einer guten und einer boͤsen Schwester, jener gewaͤhrt er die himmlische Schoͤnheit, diese straft er mit Haͤßlichkeit. Eigenthuͤmlich ist der Gegensatz ausgedruͤckt, wenn der Teufel, als ein Gegengewaltiger, sein eigenes Gethier sich erschafft, seine Geise aber alle fruchtbare Baͤume benagen, die edlen Reben schaͤdigen und die zarten Pflanzen verderben, so daß sie der Herr von seinen Woͤlfen muß zerreißen lassen. Er ist der Schwarze, der nordische Surtur, der gegen die lichtstrahenden, milden Goͤtter (in suasu god) streitet (s. Vafthrudnismaͤl 17. 18.).

Ueberhaupt die Weise, wie Gott, der Tod und der Teufel leiblich auftreten, hat nicht selten einen ganz heidnischen Anstrich. Gott zieht umher, wie Odin, in Menschengestalt und wird scheinbar getaͤuscht, ja der Spielhans faͤngt zuletzt, wie ein Joͤte oder Titan, Krieg gegen den Himmel an, und will sich mit Gewalt den Zugang eroͤffnen. Auch die Fahrt in dieXXXV Hoͤlle (die Unterwelt, die nordische Hel) wird von dem, der in einer Gluͤckshaut geboren ist, unternommen und ihm gelingt es, die drei goldenen Haare des Teufels (den geraubten Hort) herauf zu holen. Dieser hat hier in einem andern Maͤrchen, wo er von drei Soldaten, denen er Raͤthsel vorlegt, ganz das Wesen eines naturstarken, in Felsenhoͤhlen wohnenden Joͤten, den das kleine aber edlere Geschlecht, von seiner eigenen Tochter, Frau oder Mutter, unterstuͤtzt, uͤberlistet; nicht anders als wie Thor den Kessel des Hymer (Weltbecher, aus welchem die Goͤtter trinken wollen) holt. Die Strafe des Boͤsen: in eine Tonne unter Nattern geworfen zu werden, erinnert nicht bloß an die Schlangenhoͤhlen der Sagen, sondern noch bestimmter an Nástroͤnd, den Aufenthalt der Gottlosen; denn er ist, nach der Edda, mit Schlangen gedeckt, deren Koͤpfe einwaͤrts gekehrt, Stroͤme von Gift herabspeien. So auch ist uͤber Loke’s, des boͤsen Geistes Antlitz, eine Schlange befestigt, damit ihr Gift auf ihn herabtroͤpfle.

Heidnisch in seinem Ursprunge ist der Gedanke von einem auf Erden vorhandenen, alle Seligkeit in sich fassenden Schatz, welchen zu erwerben Gluͤcklichen und vom Schicksal Beguͤnstigten moͤglich ist; denn wer zu der Quelle aller irdischen Herrlichkeit dringt, den laͤßt das Heidenthum des hoͤchsten Lebens Meister und Herr seyn. Dies ist die Jdee, der in verschiedener Gestalt, als Hut, Tuch, Tisch u.  s. w. vorkommenden Wuͤnscheldinge, welche jeden Gedanken befriedigen, Unsichtbarkeit verleihen, keines Raumes achten, kurz alle irdischen Schranken uͤbersteigen. JnXXXVI dem Hort der Nibelungen liegt daher die Wuͤnschelruthe, der Zauberstab, bedeutungsvoll verschlossen und zeigt, daß Kampf um den Besitz des hoͤchsten Guts der eigentliche Jnhalt der alten Sage ist. Jm Titurel Str. 4751. steht die merkwuͤrdige Stelle: „ wande sich der gral gelichtet dem paradis mit siner wunschelruoten^*)Es verdient angemerkt zu werden, daß Valhaull (der selige Aufenthalt der im Kampf Gebliebenen) in der Atlaquida (Str. 2. 14) bloß die herrliche, die Wunschhalle heißt; Wunsch hier, wie uͤberhaupt bei den Wuͤnscheldingen in dem alten Sinne als Jnbegriff alles Wuͤnschenswerthen genommen. Daselbst wird auch (Str. 30.) der in den wallenden Rhein zu versenkende Hort val. baugar genannt, zunaͤchst herrliche, ausgewaͤhlte Ringe; weil aber der, welcher die Wahl hat, seine Wuͤnsche befriedigen kann, auch Wunschringe. — Sonst kommt die Sache in der Edda noch unter anderm Namen vor: Gamban-trinn, Wuͤnschelruthe (Skirnisf. 32.) und Gamban-sumi Wunschtafel (Aegisdr. 8.).. “ Die weiße, d.  h. die glaͤnzende, auf dem Gold ruhende Schlange (Fafner) womit die Unke, die eine Krone traͤgt und die kostbarsten Schaͤtze gesammelt hat, uͤbereinstimmt, ist gleichfalls ein Symbol jenes Horts; darum erwirbt, wer von ihr ißt, d.  h. ihres Wesens theilhaftig wird^*)So erhaͤlt Loke erst seine boͤse Natur, nachdem er das gebratene Herz eines boͤsen Weibes gegessen. Hyndluliod Str. 37., die hoͤhere Einsicht in die Natur der Dinge, versteht die Sprache der Voͤgel und hat das Gluͤck an sich gebannt. Ferner das Herz des auf Goldeiern bruͤtenden, selbst goldgefiederten Vogels, ist wieder nichts anders, als jenes Schlangenherz und wenn dem, der es genossen, das Gold im Schlaf unter dem Haupt waͤchst, so ist das ein bezeichnendes Bild von der unbewußt in ihm wirkenden Kraft. Hierher gehoͤrt auch die unter denXXXVII Wurzeln eines Eichbaums sitzende, also in der Erde verborgene, Goldgans, die dem, welchem es gelingt sie hervor zu heben, Gluͤck und Segen verschafft, was episch lebendig dadurch ausgedruͤckt wird, daß ein jedes sie nur beruͤhrende Ding, wie an einem Magnet, fest an ihr hangen bleibt. — Ein anderes Bild ist der Baum, an welchem die Aepfel des Lebens wachsen, in der nordischen Mythologie so gut als in der griechischen bekannt; ohne sie veraltert und welkt alles Leben und sie vermoͤgen das halb erstorbene wieder zu erfrischen und zu verjuͤngen. Dasselbe bedeutet die Quelle, an welcher das Wasser des Lebens geschoͤpft wird, nach ihm sehnt sich der kranke Koͤnig, weil es ihn allein heilen kann; es schließt Wunden zu und giebt den Menschen, welche Zauberei in Steine verwandelte, ihre Gestalt zuruͤck.